作者：花千玲 單位：江蘇省蘇州藝術高級中學

一昆曲是中國古典文化藝術精神的重要載體

至嘉靖年間，魏良輔將顧堅等人創立的清唱昆山腔引入到了南戲的劇唱之中，使劇唱昆山腔也采用了樂府北曲依字傳腔的演唱方式。明代沈寵綏《度曲須知•弦索題評》曰：“我吳自魏良輔為昆腔之祖，而南詞之布調收音，既經創辟，所謂水磨腔、冷板曲，數十年來，遐邇遜為獨步。”[5]清人余懷《寄暢園聞歌記》說：“南曲蓋始于昆山魏良輔，良輔初習北音，絀于被人王友山。退而鏤心南曲，足跡不下樓者十年。當是時，南曲率平直無意致。良輔專喉押調，度為新聲，疾徐高下，清濁之數，一依本宮。取自齒唇間，跌換巧掇，恒以深貌助其凄唳。”[6]經過魏良輔的改造，劇唱昆山腔吸收了弋陽腔、海鹽腔等時曲的長處，形成了流麗悠遠，聽之足以蕩人的新聲，其吐字也擺脫了原先不合音律的現象，而形成了“一依本宮”的特征。由此，劇唱昆山腔實現了雅化，從而吸引了更多的文人士大夫參與到昆腔的創作與欣賞中，奠定了昆腔繁榮的基礎.文人士大夫的關注與參與，使昆曲劇本的文學藝術性更加濃郁，人文精神得到了更大程度地升華。而昆曲也成為傳統人文精神的重要載體。

二昆曲是地域文化交流融合的結果

細察昆曲的形成與發展歷程，我們還會發現昆曲不僅是戲曲藝術發展的高峰，還是地域文化交流融合的結果。上文已提到劇唱昆山腔對樂府北曲依字傳腔演唱方式的借用。隨著昆腔藝術的發展，聲腔的“南北合套”成為藝人們經常運用的技巧。南套是在宋元時期流行于南方地區的南曲的基礎上發展而來的，具有聲調柔緩婉轉的特點，伴奏多以簫笛等，與唐宋大曲多有淵源。北套繼承了元雜劇和北曲的特點，其形成較多地繼承了北方說唱藝術的成份，如各種宮調、市井叫賣聲、小唱藝術等，戲劇故事結構主要以傳奇為主。隨著昆腔藝術的發展，昆腔藝人開始在原有南套、北套的基礎上互相融合、借鑒，并在許多劇目中運用用了“南北合套”的手法，促進了中國戲曲曲牌連套體的產生與發展。與此同時，魏良輔所創的昆山腔新聲，隨著其弟子梁辰龍《浣紗記》在舞臺上的成功演出，開始發展興盛，并逐步向周邊擴散流傳，乃至進京，成為在全國具有影響力的藝術形式。明人王驥德《曲律》中言：“昆山之派，以太倉魏良輔為祖。今自蘇州而太倉、松江、以及浙之杭、嘉、湖，聲各小變，腔調略同。”[7]從中可以看出，此時昆曲已由太倉而影響到蘇州、太倉，乃至浙江杭州、湖州等太湖東南周邊地區。潘之恒《亙史》又云：“長洲、昆山、太倉，中原之音也，名曰昆腔。以長洲、太倉皆昆山所分而旁出者。無錫媚而繁，吳江柔而清，上海勁而疏，三方猶或鄙之。而毗陵以北達江，嘉禾以南迄于濱浙，皆逾淮之橘，入谷之鶯也。遠而夷之，無論。”[8]盡管符合所謂“中原之音”標準的只有長洲、昆山、太倉三地，其他地域的昆腔被視為旁出，而非正宗，可是昆腔的影響范圍已非江浙一帶所能涵蓋是顯而易見的。明末昆曲傳入北京，在宮廷演出、家班演出、職業戲班演出等形式的帶動下，昆曲在演唱語言、配樂等方面進行變革，逐漸形成了融合各種地方語言的戲曲形式，而成為能夠表現各地藝術精華與特色的全國性的劇種。

三昆曲的藝術特征與完整人格修養提升的關系

由昆曲的發展歷程和傳播過程，可以發現，昆曲融合了中國古代的詩詞、傳奇故事、曲牌、地方語言、民俗服飾等各種文化藝術形式。可以說，昆曲是中國古代文人藝術精神的典型載體之一。可以說昆曲是中國古典美學精神的優秀代表，蘊含著極為豐富歷史文化信息。也正是因為其豐厚的歷史文化信息，在缺少了傳統文化滋養的普通民眾來看，昆曲顯得有些曲高和寡，高不可及。事實上，中國古典的美學是注入了濃郁的人文精神的。昆曲的藝術特征決定了其對人的影響并非僅停留在審美階段，它可深觸到完整人格修養的形成。昆曲藝術所帶來的不僅僅是視聽上的享受，它所帶來的更是藝術化的人生境界。恰如《詩經》并不只是用來吟誦的現代意義上的詩歌，而是可以配樂演唱的綜合性的聲教藝術，其最終目的是以詩興仁義禮智之心，達到教化育人的目的。同樣，昆曲也不是只供人娛樂視聽的音樂藝術，其優美的唱詞繼承了《詩經》文樂相諧的藝術主旨，也繼承了以藝化人的藝術精神。昆曲不僅以其清新流麗的唱腔，韻味獨特的絲竹配樂，精彩絕倫的唱詞吸引著人們的視線，它更是以一種聲情并茂的生動具體的形象闡釋著晚明心學思潮影響下的“獨抒性靈”的美學觀念。透過《牡丹亭》我們能夠讀到對人的性情的歌頌與呼喚；透過《桃花扇》更可體會到歷史興亡之間，文人學士的家國情懷。透過《長生殿》，我們亦可體會到國破家亡與愛情之間的微妙關系。透過昆曲，我們是可以悟得出幾分人生取向的。不僅可以悟出人生的信息，亦可悟得出歷史興亡更替、人間冷暖。昆曲，留給我們的歷史信息和思想內涵是豐富深邃的。昆曲的價值也不只是提供給我們一些可以和西方經典藝術相媲美的傳統藝術形式，更重要的是，它是中國古代藝術教育的一個范本，它真正體現了藝以載道，以藝化人的古典藝術精神，對人的完整人格修養與全面發展有著重要的作用。只是昆曲藝術教育價值的體現卻不是單靠在校園中演幾出昆曲劇目就可以實現的，其背后還需要很多支撐的東西。

四符合昆曲藝術特征的教育路徑選擇

昆曲是中國傳統文化的經典載體之一，對人生的價值完全出乎了單純視聽享受的范圍，其背后的教化作用不容忽視。只是，昆曲的內在精神和表現形式都是由中國古典的文化精神所決定的，與特定歷史時期的環境也有著莫大的關系。因而，理解昆曲，欣賞昆曲，便需要對傳統文化有著一定的積累。昆曲藝術歷史信息的豐富性和內涵的深邃性，決定了只有對中國的詩書禮樂精神、學術思潮、宗教文化、歷史進程有所體悟，才能真切領會到作者的思想精神，也才能在與作者的對話與自我的思考中獲得生命的體悟。在五彩繽紛、色彩斑斕的21世紀，以素雅含蓄為主要特征的中國古典藝術難以靠爭奇斗艷綻放出光彩。需要靜心體悟的文化與藝術形態跟這個瞬息萬變的世界存在著不小的矛盾。一靜一動之間，二者如何協調？這似乎是留給教育者較為難解的課題。盡管如此，可還是有可解決的辦法。在人的本性中，有好動的一面，亦有好靜的一面，且隨著年齡的增長，好靜的傾向會越來越明顯，其思考的意愿也越來越強。在這里，我們也可以借用佛教的阿賴耶識種子說，對昆曲教育方法進行思考。佛教唯識宗認為，人的各種行為和意念結束之后，并不會因此而消失，而是以某種“勢力”存在于阿賴耶識之中，待因緣時機成熟之時，這種“勢力”便會發揮作用，引發人的特定行為。人的各種行為和意念就像在播撒各種各樣的種子，在不同的氣候與土壤環境下，這些種子生長出不同的花朵，結出不同的果實。