本文作者：黃禧禎 單位：廣州大學公共管理學院政治教育系

“政治化”是一種片面強調理論為政治服務的教條主義，它把馬克思主義哲學作為論證或證明某種政治理念的工具，讓哲學教育去解釋政策、論證個別政治事件以及不加分析地美化現實，淡化以至取消理論對現實問題研究的自主性和批判性。而政治性本是馬克思主義哲學一個基本特征，是其革命性和思想價值所在。它不但強調該學說的階級性，而且強調對現存事物批判的、革命的辯證本質。這意味著哲學教育中的政治導向，不僅要依據客觀事實解釋和論證社會的實踐本質及其發展的規律和趨勢，而且要分析現時代和社會生活中的矛盾沖突與疑難問題，引導學習主體對黨和國家正確的大政方略與價值理念形成政治認同與思想共識。哲學教育的政治性和人的本性并無沖突。這與哲學教育中“社會的”和“本體的”雙重職能是一致的。以往的問題在于僅從政治生活需要去片面強化馬克思主義哲學及其教育的社會職能，忽略了個體哲學素質培養的目標，用政治宣傳話語解構、甚至取代哲學對人性真善美的解釋與終極關懷。其實，哲學教育中的政治性和人本關懷，不是非此即彼的。相反，只有把哲學教育的政治導向與個人自由而全面發展的終極目標有機結合，才能體現教育中公共的和個體的雙重價值。一旦離開哲學素養培育的目標，哲學的教化就容易滑向“政治化”，而拋開教化去追求哲學教養的目標，哲學教育也勢必流變為知識教育，這都難以使人獲得思想上、品格上和行為上的哲學提升。哲學教化中知識內化的要求、教養主體修為的指向，本然地要求哲學教育達到“轉識成智”。當下重提與強調這個命題，還有其現實針對性。誠如武漢大學汪信硯教授所言:我國馬克思主義哲學教學中所存在的“最根本的問題”，就是在教育觀念上“把哲學教育視同知識教育、知識傳授的問題”。［1］

為了消解此種哲學教育的觀念和模式，人們進行了各種嘗試，如以講經典原著取代原理的教學，通過文本解讀來訓練學習主體的哲學思維;或者致力于“問題”分析，從中透析哲學的方法論。這些做法對克服那種只重知識傳授而忽略素質培養，恢復哲學“智慧之學”的本性，無疑都很有價值。然而，其中也流露出一種把知識與智慧、世界觀和方法論割裂開來、或視兩者為不相容的思考傾向。學界有一種觀點認為，哲學教育是“智慧培養”而不是世界觀的理論教育。其中一個基本的理由是:馬克思的哲學是“實踐哲學”而不是“理論哲學”，它承續與弘揚了古希臘蘇格拉底的“生活哲學”和“愛智慧”傳統，旨在幫助人們審視生活，因而哲學教育的目的是使人“愛智慧”，而不是為了獲得哲學的知識。這是有一定道理的。的確，對蘇格拉底來說，“他心中的目標不是要建立一個哲學體系，而是激發人們愛真理和德性”;“他根本沒有提出一種理論，而是實踐一種方法，在生活中體現它，而且以身作則教誨別人遵循它”。［2］就此而言，與馬克思哲學實踐唯物主義的思維方式及其生活化旨趣確有某種共同之處。但不能由此推出，哲學的智慧培養與知識習得、理論教育是不相容的，更不能以此否定哲學成為一種真理性意義上的知識體系的合法性;至于后來在哲學及其教育中出現的那種脫離現實生活的“體系哲學”和知識教育，則是由教條主義引出的另外一個癥結。

哲學作為世界觀、價值觀和人生觀的教育演變為知識教育，問題不全在其知識體系(如傳統哲學教科書)上，關鍵在于人們對哲學知識本身的理解。其中，最主要的問題是把哲學知識看作一般的科學知識，此為近代以來科學主義知識觀影響的結果。傳統哲學教科書把哲學視為關于世界的本質和規律的最具普遍性和最大普適性的知識，強調哲學原理的客觀性、普遍性和可證性，反映的正是此種知識觀。這樣，哲學教育的使命與實證性的自然科學一樣，是傳授知識、開發智力，而人生智慧培育的整體目標無形中被肢解了。同時，科學主義知識觀中的“知識”是指事實知識，排斥了哲學和人文社會科學中一種非常重要的知識屬性:價值知識。由此而言，哲學教育變成了一種純粹的理性活動，與個人的情感、需求和境遇無涉，與社會理想、信念無關。不僅如此，科學主義知識觀還使得在理解哲學的世界觀與方法論的關系時，往往把兩者簡單看成知識的形態(理論)與知識的應用(實踐)兩個層次上的外在關系，并把哲學教育的重點放在讓學習主體熟習哲學原理上，以為把原理弄明白并牢記了，就如同掌握了科學的定理、公式一樣，在解決實際問題時能拿來“套用”。之所以會有“公式化”、“語錄化”和“口號化”這樣一些哲學教育庸俗化的極端形式，大多與上述原因相關。

高清海先生提出過馬克思主義哲學有顯性和隱性“兩種理論形態”的觀點，即言說書寫的有形的“顯性理論”和體現在言說書寫之中無形的“隱性理論”。前者是有時空限制的“普遍的原理”，后者為“超時空限制、具有普遍指導意義的內容，包括它所運用的哲學思維方式、價值取向原則和思想精神意境，即我們過去常說的屬于它的思想精華的‘立場、觀點和方法’”。［3］這個見解有利于人們正確理解哲學知識的特性。循此思考，哲學作為世界觀的理論知識，不僅有事實與價值、客體與主體、歷史與邏輯相結合的特點，而且世界觀與方法論有內在統一性。方法論實質上是指世界觀中隱性的哲學思維方式，它是哲學文本或話語層面中隱含的思考原則、邏輯程式與法則，它并非知識之外的東西，而是依附和滲透在理論知識之中具有普遍性的解釋系統。由此可見，哲學知識是內在地關聯著理論構建與應用的思想模式、價值理念和行為準則的，這些因素與知識有關又超出了單純的知識界域，屬于智慧的范疇。把世界觀轉化為方法論，包涵著把哲學知識中隱性的思維方式內化為主體的思想素質、外化為主體的實踐意識的意蘊。而這些可以說是哲學教育使知識轉化為智慧最基本的前提與涵蘊。

思辨或形上之思，是哲學區別于日常的和科學的思維的重要特征。馬克思主義哲學作為實踐唯物主義，把西方傳統哲學那種遠離現實生活追求絕對抽象本體的思辨，轉換為對實踐生成之現實的人和人的現實的審視，訴求在解釋世界中改變世界與在改變世界中解釋世界。這一轉變對哲學教育來說，意味著既要以“形而上”的哲學的思辨、批判和反思為依皈，又要以“形而下”的社會現實為依托，使理論和實際有機結合。哲學教育要始終保持“理論性”的本色。當今信息化的浪潮，導致教育對多媒體技術的“崇拜”，常常迫使哲學這一高度抽象的“理論教育”褪去“純思”的本色，屈從于形象化的感官呈現。“通俗易懂”的訴求甚至使哲學課堂話語變成了“哲理”的日常敘事，或者“原理+例子”的教學。筆者并非排斥哲學教育中的多媒體話語形式，更不是否定哲學教育走向大眾的通俗化探索和嘗試。而是要指出，作為“形上之思”的哲學要求其教育持守“理論性”的本色，不能?G掉哲學的邏輯性、反思性和超越性的本性。此為哲學作為“智慧”之學的要求，也是素質教育對人的思想或理論素質培養之使然。