本文作者：高偉茹 單位：遼寧經濟職業技術學院

世界觀，通常是指那些支配人們認識和行為的基本原則，在這種原則里所體現的對于世界、事物及人生種種問題的根本看法。這些看法并不一定成系統，也不必上升到理論形態，有時對于一個人甚至是并未自覺意識到的。從這個意義上可以說，人人都有世界觀，都有指導自己的認識和行為的某些觀點和信念。而哲學所講的世界觀是指關于世界的根本觀點、根本看法，這種觀點是自覺的、成系統的，即形成體系的理論。因而，從形式上來說，哲學是系統化、理論化的世界觀。從內容上來說，哲學是利用科學發展的成果，在總體上論證世界的存在和發展的根本觀點。從馬克思主義哲學的觀點看來，認識世界和改造世界的根本問題就是關于世界的根本觀點。就是要從客觀世界和主觀世界的互相關系的研究中提出正確的根本觀點。這一問題是關系到我們如何去認識世界和改造世界的重大問題，這個問題解決了，我們才能有一個處世、待人的正確的態度、觀點和方法，即建立起正確的人生觀和世界觀。因此，認識世界和改造世界的根本問題的觀點就是世界觀的根本觀點;主觀世界和客觀世界的關系的問題就是世界觀的根本問題，由此可以看到，作為系統化、理論化的世界觀的哲學理論也就是認識世界存在與發展的理論，同認識論是完全一致的。

廣泛意義上的認識論是關于主觀反映客觀的認識規律的理論。因為，人們只能按照客觀事物的狀態去認識客觀事物，反映客觀世界的認識必須服從于客觀世界的運動規律，所以主觀反映客觀的認識規律與客觀世界的運動規律在根本上就是同一的，廣義的認識論也就是世界觀。在馬克思主義哲學關于認識世界的最高層次的理論之中，認識論與世界觀是同一的。所謂方法論也就是關于如何運用客觀規律以便自覺地去認識世界和改造世界的理論，是方法的本質、特性的理論。方法就其功能來說，是人們達到預期目的的一種手段、工具、途徑、技術。方法也有不同層次。哲學是關于最一般的方法的理論。作為最高層次的哲學方法，是關于如何理解、掌握和運用那一切具體方法的理論，它所提供的只是一種基本原則，即如何對待和處理主觀認識和客觀規律的關系，并以此指導人類去正確地認識規律、掌握規律和運用規律。所以按照馬克思主義哲學的觀點，方法論也就是認識論、世界觀，它們是同一的。

我們的主觀的思維和客觀的世界服從于同樣的規律，因而兩者在自己的結果中不能互相矛盾，而必須彼此一致，這個事實絕對地統治著我們的整個理論思維。它是我們的理論思維的不自覺的和無條件的前提。［2］610恩格斯上述論證也同樣說明了，世界觀、認識論、方法論的統一，是由意識與外部世界必須統一的內在要求所決定的。哲學理論反映這一事實，就必須把認識規律、思維規律與存在規律看作在本質上同一的規律，即把認識論、方法論與世界觀統一起來。如果認識論不同時具有世界觀的性質，它就不能成為指導人們正確進行認識活動的科學理論;如果世界觀不同時具有認識論的性質，那它就不屬于科學性質的哲學理論;同樣地，如果方法論不以世界觀、認識論所揭示的思維與外部世界共同遵循的規律為內容，它也不能成為科學性質的一般方法理論。所以說，科學的世界觀、認識論和方法論是統一的這一事實，是不以人們意志而轉移地客觀存在著的。

實踐觀點是馬克思主義哲學最基本的觀點。馬克思主義哲學發現實踐是主觀與客觀、思維與存在統一的真正基礎，這是馬克思主義在人類思想史上作出的一項偉大貢獻。正是由于這一發現，把思維與存在的關系第一次奠定在科學認識的基礎之上。那么實踐為什么能夠把主觀與客觀、思維與存在統一起來呢?這是由實踐的性質決定的。實踐是主觀與客觀轉化的橋梁。實踐是主體與客體聯系的紐帶，是存在與意識統一的中介。實踐是人與自然之間的物質變換過程，揭示出思維與存在、主體與客體之間的聯系。人們在實踐活動中，依據一定的目的，運用相應的物質手段，把客觀對象改造成為符合主體需要的物質資料。

在這個過程中，一方面觀念的東西經過物化變成客觀的存在;另一方面，客觀對象經過意識活動轉化為觀念的存在。實踐過程也就是由主觀到客觀，由客觀再到主觀的相互交流的過程。實踐是能動的創造性的活動，是人類發揮自身的主體能力改造客觀對象的一種創造性活動，揭示出主體與客體、思維與存在的辯證關系。在實踐活動中既表明對象的客觀性，又表現了意識的能動性。作為實踐活動的對象，是滿足人的物質生活需要的客觀對象，這種對象必須是在人的意識以外的存在，如果它不是在意識以外存在，那就可以由人在觀念中去任意構造自己所需要的對象，沒有實踐的必要了。另一方面，人們的實踐活動又是有意識的，人們實踐活動的目的，就是要依照主體的需要去改變客體的存在性質與狀態。如果客觀世界不經改造就能滿足人的需要，也就沒有從事實踐活動的必要了。人們的意識活動的能動性，意識所具有的創造性正是以人們的實踐，這種能動性、創造性的活動為基礎的。所以，實踐必須是意識的能動性和對象的客觀性的統一，這兩個方面失掉任何一個方面都不會有人的實踐活動。無產階級革命的歷史證明了這一切。在馬克思列寧主義同中國工人運動相結合的實踐進程中，中國共產黨應運而生。中國共產黨在誕生之后，就始終堅持用馬克思列寧主義武裝全體黨員，并且利用各種形式向人民群眾宣傳馬列主義，馬克思指出:“哲學把無產階級當作自己的物質武器，同樣地，無產階級也把哲學當作自己的精神武器。”［3］292

中國無產階級革命領袖毛澤東同志，在中國革命的實踐中發展了馬克思主義的認識論，將人類認識規律概括為:“實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式，循環往復以至無窮，而實踐和認識之每一循環的內容，都比較地進到高一級的程度。”［4］297這個認識規律，為人們認識世界和改造世界指明了正確的道路和方向。他還認為社會實踐的主體是人類，而在實踐多種形式中物質資料的生產是最基本、最重要的形式。他從人類最基本的實踐活動———物質資料生產出發，發現了人民群眾是歷史發展的主體力量，是歷史的創造者，從而得到了:“人民，只有人民，才是創造世界歷史的動力”［5］932這一科學論斷。人民群眾是創造世界歷史的動力這一學說，證明了毛澤東同志非常強調人類社會歷史歸根到底是人民群眾實踐的歷史，也證明了人類社會運動及其發展都是由人民群眾創造物質財富與精神財富的實踐活動來推動的。因此，尊重社會歷史的進步與發展，就必須尊重人民群眾、尊重人民群眾的實踐、尊重人民群眾在實踐中的首創精神。人民群眾持久的實踐活動，是社會歷史永遠前進的推動力量。毛澤東思想把人民群眾創造歷史的原理，運用到實際工作之中，形成了具有中國特色的群眾觀點、群眾路線———“一切為了群眾，一切依靠群眾，從群眾中來，到群眾中去”。