本文作者：孫慧 單位：吉林大學哲學基礎理論研究中心暨哲學社會學院博士生

近代哲學開端于笛卡爾的一個原則，即“自我”的存在的自明性是毋庸置疑、堅不可摧的。這一主體性原則貫穿了整個近代哲學，人的理性從此有了自己的位置，理性自身有獲得知識（真理）的能力。然而，笛卡爾卻止步于“自我”存在的自明性，而再無對“自我”的追問。對自我（理性）如何獲得知識成了經驗論和唯理論爭論的焦點。直至康德，才通過對人類理性的認識能力的考察和規定而追問了“自我”，清理了經驗論和唯理論混戰的戰場。到了黑格爾那里，人的理性能力終于獲得了最高的地位，理性取代了上帝。我們看到，近代哲學的發展進程就是不斷確證人類理性的獲得知識（真理）的力量和價值的過程；近代哲學的目標只有一個，就是為知識奠基，使哲學成為“科學的科學”。同時，這樣一個被越抬越高，直至代替了上帝的理性，就免不了脫離了人、脫離了人的世界，成為“狂妄的”、“冷酷的”、“無人身的”理性。透過哲學發展的歷程，我們看到，整個傳統哲學自古希臘源起直到黑格爾那里完成，都在為科學知識的獲得提供保障。

傳統哲學為自己確立的主要任務就是為人的有限存在提供一種無限的、絕對的存在基礎，使人能夠達到“把握和解釋世界的全體自由性”。否則，人的存在、認識的確定性和客觀性就會成為“無本之木”、“無源之水”，在宇宙中飄忽不定，找不到自己的位置。無論是古代哲學尋求的“理念”、“共相”，還是近代哲學尋求的“存在”、“意識”，都是將人的生活世界貶斥為在其對面的“現象”。如果說被稱為“自然形而上學”的古代哲學，是尚未意識到人的主體性而遺忘了人，那么被稱為“主體形而上學”的近代哲學，則是自覺到了人的主體性，卻將作為主體的“自我”逐步變成了一個高高在上的、彼岸世界的“絕對理性”。它在尋求人的生命意義和價值的同時卻又恰恰失落了人、失落了人的生活世界，失落了意義。作為知識論立場的傳統哲學，是把哲學看作具有最大普遍性的科學。隨著17世紀以來科學（主要是物理、數學等自然科學）的逐步發展直至19世紀末科學（如生理學、心理學、語言學、邏輯學、腦科學、信息論等）徹底從哲學母體中獨立出來，科學的研究領域從物自體延伸到人自身，逐步將哲學驅逐出了其“世襲領地”。哲學變得“無家可歸”了，在這個意義上，科學終結了哲學，作為知識論的哲學完成了。

知識論的哲學被科學終結之后，是不是整個哲學都被終結了呢？以邏輯實證主義和分析學派為代表的現代經驗主義認為，科學和哲學共同起源于人類的求知渴望，而當科學徹底從哲學母體中獨立出來之時，作為“知識總匯”、“科學的科學”的哲學也就終結了。邏輯實證主義說得沒錯，哲學不應“狂妄”地凌駕于科學之上。但同時，邏輯實證主義將傳統哲學的一些命題如泰勒斯的“世界的本原是水”，赫拉克利特的“世界的本原是火”等命題理解為一種事實的陳述，并將其斥之為“語言的誤用”，只“提供知識的幻相而不提供任何知識”，應該徹底“拒斥形而上學”。邏輯實證主義不是將這些哲學命題理解為尋求人類生存根基的人類自我意識的理論表征，而是合乎邏輯地提出哲學要想涉及科學領域的話，只能以科學的方法來改造哲學，使哲學成為“科學的副產品”。這種觀點徹底取消了哲學作為人類把握世界基本方式的獨特功能和性質，在現代經驗主義那里，哲學失去了其獨立意義，不僅是知識論的哲學被終結了，關懷人的哲學也被徹底終結了。許多現代哲學流派開始自覺到，沒能成為科學的哲學在現代具有完全不同的思想任務，那就是回到被傳統哲學遺忘和失落了的人的生活世界。生活世界不需要分有、服從某個高高在上的彼岸世界的絕對理念或上帝，生活世界是人生活于其中的由人創造的現實的此岸世界。在這個世界中，不僅存在對真理的追求，更存在著對人的價值和意義的尋求。追尋“意義”之所以必要，是因為被傳統哲學遺忘的人的生活世界是“有意義”的。人為何具有一個“有意義”的生活世界，這歸根結底源自人的特殊的存在方式———具有自然性和超自然性（社會性）的雙重存在。

人作為世界上的存在物，作為物質世界鏈條上的特定環節，有其自然性的一面，它以物質世界作為生存和發展的基礎，受制于、服從于物質世界的規律。這是人的自然屬性。然而，人之為人的根本屬性不在于人的自然生命屬性，而在于人超越自然的屬性。正如馬克思指出的，“動物和它自身的生命活動是同一的”，它只能局限在它的實際需要和有限經驗的范圍內，而只有人才把“自己的生命活動當作對象來對待”。即在自然中生成的人類，卻要認識和改造自然，把自然改造成為對人類而言具有真善美價值的理想世界。正是人的有意識的創造活動使得人類從動物式的“生存”（按照自己所屬物種的尺度的生命活動，一代一代地復制自己），轉化為人類“有意義”的“生活”（按照物的尺度和人的尺度的統一去改造世界，一代一代地發展自己）。同時，也創造了一個和動物的“生存世界”相分離、相對立的“生活世界”“、屬人的世界”，創造了人類自己的“歷史”。人的自我發展，是人的全部活動所創造的歷史，這就是人的全部活動創造的人的“生活世界”的全部意義所在。人的全部活動創造了“有意義”的生活世界。然而這個“意義”本身卻成為滲透于人的全部生活當中、貫穿于人類生活始終的大問題：“意義”是什么？什么是“有意義”的？什么是“無意義”的？怎樣做是“有意義”？如何實現人的全面發展？實現人的全面發展的根據是什么？“意義”問題，就成為伴隨人類創造“意義”的整個過程，并深刻影響人類文明進程和人類自身命運的大問題。人類對意義的自我追問，實際根源于“理想”與“現實”之間的矛盾。康德《判斷力批判》中就曾在探討人的知性能力時說過，可能與現實的區別只對人才存在。