第一篇

一、新疆少數民族文化認同面臨的主要問題

第一，現有文化認同措施遠離生活世界。所謂的生活世界是指與個體生存直接相聯系的日常生產、日常消費、日常交往和日常觀念等領域，如衣食住行、人際交往、婚喪嫁娶等大眾化內容。新疆少數民族的生活處于一種二元分立的狀態，一方面物質生活極大豐富，逐步走向現代化的社會生活，但是另外一方面，價值觀念、道德規范依然處于相對保守的狀態，傳統文化依然是少數民族社會活動和個體行為的主要規范和解釋方式，宗教思想等對于少數民族群體的影響依然十分巨大，并且在一些現代話語模式的修飾下具有了表面上的時代合理性。相對的，更接近現代化生活的主流文化在少數民族的生活領域缺乏滲透性，更注重于意識形態領域，而沒有能夠更多的影響到少數民族群體的日常生活。第二，新疆的經濟發展水平相對滯后影響民族文化認同。新疆的整體經濟發展水平與國內其他地區，尤其是東部地區相比，明顯滯后，同時在新疆區內，南北疆的經濟發展水平差異也較大，少數民族聚居地區經濟發展落后，收入分配、就業狀況以及生活質量明顯落后，這種由于經濟發展不平衡所導致的民生問題，對于少數民族的文化認同影響日益突出。第三，民族關系。新疆的漢族與少數民族，以及少數民族之間的友好往來具有悠久的傳統，但是同時，在市場經濟的不斷發展下，人與人之間的競爭關系日益激烈，由于教育以及文化適應程度不同，少數民族群體在市場化的競爭中，相對處于劣勢地位，少數民族文化在同其他文化競爭過程中也面臨同樣問題，從而催生一些競爭性乃至對抗性的沖突，這些沖突在敵對分子的利用之下，便有可能產生激烈的社會問題，從而影響少數民族群體對主流文化及其他民族文化的認同態度。

二、文化認同的基本策略

文化認同往往會呈現三個極端的傾向，即以傳統文化構建文化認同、抵制現代化、抵制全球化。這三者都具有以構建某種單純文化來形成文化認同的傾向，但事實上都無法實現，因為傳統文化缺乏構建文化認同的現實時代基礎，而現代化和全球化是開放社會無法回避的現實。在某種意義上，文化認同的構建反而正是需要從這三個方面入手，即理性看待傳統文化，在批判接受全球化背景下的外來文化的基礎上，構建現代意義的新文化，才能構建出文化上的真正認同。從新疆少數民族文化認同的角度來說，有以下四個方面的要點。

1.以社會關系的契約化替代社會關系的身份化

狹義的身份一詞是指個體生而有之、無法選擇的一種角色定位，如血緣、等級、民族等，它在給予個體一種保護的同時，也給予個體一系列的規范和束縛，契約則是指人與人后天形成的彼此角色定位，如法律、合同等，它也具有規范作用，但是不摻雜血緣、等級和民族等封閉和排外性因素。狹義的身份與契約具有對立關系，身份是先天具有的，而契約是后天約定，以身份來界定社會關系雖然在一方面能夠團結群體，但是在另一方面具有較強的封閉性和排外性，而以契約界定社會關系則體現個體的在社會中定位中自由、平等、協商等開放性，出現沖突的時候，由于身份關系強調遠近親疏、尊卑有別，強調利益差異，所以以其作為化解規范便可能出現偏頗，而契約關系注重到底發生了什么事，而不特別關照涉及此事的是什么人，從而以規范理性解決問題，保障沖突雙方的利益，并防止沖突向民族問題轉化。新疆地區的社會關系從血緣和民族等身份關系轉向理性的契約關系，需要新疆不斷推進工業化和城鎮化，不斷完善社會法制建設，以及對法律等契約精神的大力弘揚。

2.理性認知主流文化、少數民族文化及其他文化

從哲學意義上來說，文化認同是三個方面的關系，即自我、他者和共同體的關系。真正的文化認同是建立在對自身文化的認同、對其他文化的認同以及對共同文化的認同基礎之上的，新疆少數民族文化認同的認知關節點在于如何認知和尊重不同文化的差異性，只有在這一基礎上，才有可能產生不同文化相互包容和適應、不同文化成員和平共處的局面，進而才能產生情感上的認同，或者從另外一個不那么理想的結果來說，即使沒有全員的情感認同，但能夠做到對共同規范予以理智的認知和遵守，那么在當前也是為人們所期待的結果。從某種意義上來說，這也是對于契約精神的一種理性認識和遵行。

3.以開放心態面對現代化與全球化

新疆少數民族文化在文化認同的過程中，面對的不僅僅是與其他文化的關系問題，同時還有著少數民族文化自身的現代化問題以及如何面對全球化的問題。現代化與全球化本身具有許多被人所詬病的地方，但在現實世界中，這兩種趨勢已然是不可逆轉的事實，封閉自我的結果是最終更大程度的喪失自我，這是一個如何堅持自我，同時認知他者的問題。

4.文化認同的相關措施更加的生活化

首先，進一步的加強民族團結教育、公民法制教育和國家認同教育。文化的認同從社會的層面來說，離不開意識形態的影響，構建整個中華民族的共同價值是文化認同的實現基礎，對于新疆少數民族的文化認同，不但要使文化認同教育融入社會，同時還需要將少數民族的優秀傳統文化融入到文化認同的內容當中去，只有這樣才能夠令主流文化更具有親和力，從而提升少數民族群體對于中華民族、國家以及公民和法制形成理性認知和情感認同。其次，讓文化認同回歸日常生活。回歸日常生活首先在于構建整個社會教育的良好氛圍，在這個基礎上大力發展現代教育，并結合與少數民族日常生活聯系最為緊密的內容，在形式上改變單方面宣傳和灌輸的傳統方式，采取能夠讓少數民族群體獲取更多直接體驗的教育形式。新疆少數民族的文化認同存在著政治、經濟和社會諸多方面的影響，少數民族文化本身也面臨著現代化問題，文化的認同和發展離不開新疆經濟建設、思想觀念、法制建設和教育事業的全面發展，少數民族的文化認同不僅僅是文化適應的問題，同時還是一個緊迫的社會問題，并且與新疆的跨越式發展和社會穩定息息相關。

作者：夏天成 克力比努爾 單位：新疆醫科大學人文社會科學部

第二篇

一、民族文化存在及其特性

民族文化是基于民族地區的資源，民族傳統的生產方式、生活方式創造的，是依賴自身生產力水平對環境資源的獲取、加工和利用。“人們在空間資源稟賦下所采取的生產方式和生活態度是對空間資源的選擇和適應”。是民族生產力發展的歷史性反映，是民族文化的創造和積累。民族憑借自己創造的文化維系著民族自身的延續和發展。民族農耕社會的生產方式、生活方式和價值取向是民族文化存在的空間基礎。由于民族文化離不開民族特定的生存環境，是基于民族傳統生產方式和生活方式的創造。因而，民族文化在歷史演進中具有獨特性、穩定性、傳承性和發展性。獨特性是一個民族區別于其他民族的文化特征。民族的語言、習俗、宗教和行為是民族文化存在的形態，是民族認同和民族情感形成的基礎。民族文化是民族在特定的環境中，基于特有的生產方式和生活方式創造的文化，具有唯一性和排他性，因而具有獨特性，即民族性。這是民族存在和區別于其他民族的文化標志。穩定性是民族生境適應的文化表現。生境適應是民族基于自身生產力水平，對環境資源的進行加工、利用，獲得最高效益的生產方式和生存方式。民族傳統生產方式和生存方式一旦形成，在文化上就具有保守性。這種保守性往往拒絕外來文化的變革，在文化的發展上表現出滯后性、獨特性和穩定性。這是民族文化在世界文化交流如此頻繁和深入的今天，仍然保持自身的特點，形成世界文化多元性的原因所在。傳承性是民族文化存在的機制。文化是民族適應生境的社會成果，是民族共同體的集體創造。民族的存在依賴于民族文化的維系。民族文化的傳承保證了民族的延續。民族文化是民族在不同的歷史時期，在生產勞動和社會發展中創造的，適應于民族生產力發展的文化。沒有民族文化的傳承，就沒有民族的延續和發展。發展性是民族文化保持生機活力和民族延續的內在動因。民族文化形成于不同的歷史時期，與環境稟賦和民族的生產力發展相適應。民族文化的穩定性是相對的，發展是絕對的。在人類的文明發展進程中，隨著地域資源和生產條件的變化，民族文化必須作出相應的調整和改變，這是生產力發展對民族文化提出的必然要求。但是民族文化的發展性是漸變的，不是拋棄，而是揚棄，在歷史演進中必須保持民族文化的歷史繼承性和文化的一貫性。

二、民族文化旅游開發與民族文化存在

民族文化是民族基于傳統生產方式、生活方式生境適應的文化創造。民族文化的存在和保留，得益于民族居境的封閉，交通的不便、信息的閉塞。民族一般都居住于偏遠的落后地區，歷史上與外界進行的信息和文化交流較少。民族文化的傳承是民族無意識和按照自身的文化取向有規律地進行的。文化傳承者無法選擇，是被動實現的。民族文化雖是被動傳承，但與民族傳統社會的生產力發展相適應，與民族生境適應的價值取向相吻合，使文化得以保留和代代相傳。然而，現今將民族文化作為資源進行旅游開發后，民族文化存在和傳承基礎被打破了。民族文化不再是基于民族傳統的生產方式和生活方式的文化創造，是脫離群眾的文化再加工。隨著民族文化旅游的開發，民族地區的交通將大大改善，與外界的文化、信息交流也將迅速而頻繁。民族文化主體的生產方式、生活方式和價值取向也將發生改變，民族文化的傳承和保護面臨著巨大的挑戰。民族文化旅游開發是將民族文化資源轉化為產品或商品，進行推銷的過程，也是民族文化的經濟、技術和文化的再加工過程。在這一過程中，開發商為了獲取經濟利益，滿足旅游者的獵奇心理，將原來置身于民間的地道純樸的民族文化進行技術加工和再生產。這一加工和再生產過程，脫離了民間大眾的集體創造，失去了民族文化存在的根基，置身的土壤，從而使民族文化走形變味，發生異化。如為了追逐經濟利益，一些民間傳統的民俗、慶典和歌舞隨時、隨地、隨意表演，使民族文化失去了自身的嚴肅性和本真性。如潑水節、火把節、蘆笙歌舞、侗族大歌、婚嫁風俗等不再按民族民俗特定的時間、地點、方式進行嚴格舉行，而是隨游客要求隨意開展，失去了民族風情的群眾氛圍，“已非民族風情的真實展現，甚至還出現一些任意編造、添加、拼湊的旅游地根本不存在的假民俗”。民族文化旅游開發帶來了交通的發展、文化的交流，加快了民族文化的融合和同化。民族文化旅游開發的前提就是要改善地區的旅游設施。其中，交通是旅游設施的重要條件之一。隨著民族地區交通條件的改善，民族文化旅游的開發，外來游客將大量涌入，異地文化、現代文化與民族文化的交流將不可避免，動搖著民族文化存在的根基。民族文化將逐步被淡化、同化，甚至消亡。如黔東南地區苗族古香古色、樹皮小瓦的吊腳樓變成了小洋房;村寨的苗族服飾變成了簡便適用的漢裝;民族歌舞表演融入了現代歌曲，當地的年輕人唱起了卡拉OK，世代傳承的民族歌曲被漸漸淡忘;民族祭祀活動、祭祀儀式的隨意表演，失去了自身的威嚴與嚴肅，民族文化淡化的現象嚴重。

三、民族文化旅游開發與民族文化傳承

民族文化旅游開發雖給民族地區帶來較大的經濟效益，對民族地區經濟發展和脫貧致富起到了積極的作用，但也給民族文化的存在、傳承和保護帶來了嚴重的挑戰。在民族文化旅游開發中，隨著科學技術的進步，現代文明的發展，先進的外來文化在民族文化中的優勢逐漸顯現。民族文化將逐漸讓位于外來文化、現代文化和主流文化，民族地區的生產方式、生活方式和價值取向將發生重大改變。原來封閉的，傳承幾百上千年的民族文化將被現代文明和先進文化所取代，從而面臨淡化和消亡。目前，民族文化的搶救和保護已引起了社會的廣泛關注，國家也提出了“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針。但民族文化在旅游開發中如何搶救和保護，仍面臨著諸多問題。民族文化傳承是民族共同體的社會成員在社會生活中進行的文化縱向交接的過程。這個過程在生存環境、生產方式和生活方式的制約下具有強制性和模式化，從而形成傳、承、創、積、傳的文化傳承機制，使人類文化在歷史發展中具有獨特性、穩定性、傳承性和發展性。民族文化的傳承機制是維系民族共同體團結、凝聚的內在動因。民族文化傳承不是單一文化元素的傳遞，而是多文化元素的有機組合在不同的年齡和性別結構中的代際傳承。文化傳承不是簡單的文化傳遞，而是按照文化適應的規律，進行的文化再生產，是在原有文化基礎上的文化再創造，保證了文化傳承的一致性。這種傳承不僅具有強制性和模式化，而且更多地表現為文化傳承的自覺性。在民族的傳統社會里，由于生產力水平低下，交通不便、環境閉塞，民族間的交往并不密切，民族文化的傳承都是在封閉的環境中進行的，并按自身的規律發展的。民族文化旅游開發后，隨著旅游業的發展，各民族之間的人員交往和文化交流越來越頻繁。一個多元的文化將呈現在民族及其成員的面前，這意味著文化傳承者對于文化的選擇不再是被動的，是傳承本民族文化或是吸收外來文化，傳承者臨著多項的選擇。文化傳承者在比較和選擇的環境中，許多優秀的民族文化在旅游開發中將走向衰落。要在民族文化旅游開發中實現民族文化傳承，必須喚醒民族及其社會成員的文化自覺。文化自覺理論是費孝通先生在長期實地調查和文化反思中提出的。近年來，文化自覺已成為文化傳承保護的重要話題。1997年1月4日，費孝通先生在北京大學重點學科匯報會上就指出:文化自覺“是指生活在一定文化中的人對其文化的‘自知之明’，明白它的來歷，形成過程，在生活各方面所起的作用，……自知之明是為了加強對文化發展的自主能力，取得決定適應新環境時文化選擇的自主地位”。費先生對各民族文化碰撞交流提出了“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”的主張。民族文化旅游開發帶來的文化碰撞與交流，將不可避免地對民族文化產生沖擊和影響。如何認知和準確定位本民族的文化，如何處理好本民族文化與外來文化的關系，是民族文化傳承者必須充分認識和準確把握的問題。民族文化是民族存在的表征，也是推動民族延續、發展的動力源泉。民族及其社會成員是民族文化的主體，是民族文化的創造者和傳承者，在民族文化旅游開發帶來的文化沖擊中，應表現出高度的文化自覺性。一個缺乏文化自覺的民族，在面對外來文化沖擊的時候就會手足無措，隨波逐流，最后喪失掉自己民族的文化。文化傳承的內在動力只能源于民族主體的文化自覺，外力在文化傳承中的作用往往僅限于保護。因此，靠政府的干預或者學者的呼吁實現民族文化傳承往往是不現實的，必須依靠民族文化主體的自省和自覺。民族文化的主體就是本民族的群眾，只有本民族的群眾在生產、生活和社會交往中認同自己的文化，感知自己的文化，才能自覺保護、傳承自己民族的文化。

四、民族文化旅游開發與民族文化保護

民族文化的傳承和保護實際上是一個問題的兩個方面。傳承是一個動態發展問題，強調的是在傳承中發展，在發展中傳承。而保護更多強調的是通過手段和措施，能動地進行靜態保護。應該說，傳承是最好的保護，保護是為了更好地傳承。在民族文化旅游開發中，通過文化傳承進行民族文化保護往往是非常困難的。必須通過一定的政策、措施、手段、機制對民族文化進行保護，才能使民族文化得到很好的傳承。事實上，對民族地區民族文化存在和傳承產生沖擊的不僅僅是民族文化旅游開發，隨著科學技術的發展和全球信息文化交流的頻繁，以及民族地區外出務工人員的大量出現，對民族地區民族文化存在和傳承產生沖擊同樣不可避免。在這樣的背景下，要保持民族文化存在，喚起民族文化傳承者的文化自覺固然十分重要，但文化存在和文化自覺的活力必須基于民族傳統的生產方式和生活方式。民族傳統的生產方式和生活方式是民族文化存在和傳承的基礎。民族傳統的生產方式和生活方式一旦被打破，民族文化的存在就成為無本之木，無源之水，也就失去了其存在的根基。費孝通先生曾指出:“文化其實就是人們的生活方式。只要人們以這種生活方式生活著，其文化就能延續下去”。然而，保持民族傳統的生產方式和生活方式一成不變是不可能的，也是不符合民族社會發展要求的。因此，在民族文化旅游開發中，對民族文化如何保護已成為當今社會討論的熱點問題。在民族文化旅游開發保護問題上，有主張加強宣傳，提高民族文化保護意識的;有主張加強立法，制定民族文化保護的政策法規的;有主張建立區域民族文化保護村，創辦民族文化博物館的;有提出旅游開發與民族文化保護良性互動的;等等。這些都不失為保護民族文化的良策。加強宣傳，提高民族文化保護意識，實際上就是要實現費孝通先生文化自覺中的“自知之明”，通過宣傳提高民族對自身文化及其價值的認識，樹立民族文化保護意識，實為民族文化旅游開發保護之基。加強立法，制定民族文化保護政策法規，對規范民族文化旅游開發行為，杜絕惟利是圖和掠奪性開發，避免民族文化開發走樣變味，甚至遭到破壞勢必起到積極的作用。建立區域民族文化保護村，創辦民族文化博物館，在民族文化自覺沒有被喚醒或者喪失的情況下，對民族文化進行靜態保護也不失為權宜之舉，從民族文化的歷史發展來看，也是非常必要的。任何民族的文化都是發展的，在現代科技迅猛發展和信息文化快速傳播的今天，拒絕外來文化的影響是不現實的，也是不可能的。在民族文化旅游開發中，堅持開發、保護良性互動當為民族文化保護之上策。

民族文化旅游開發、保護良性互動就是在旅游開發中，通過開發收益，經濟回報提高民族對自身文化價值的認識。在文化旅游開發、展示和體驗中，使民族意識、民族身份、民族認同得到強化，實現民族文化的復興、再造、傳承和發展。在這方面不乏成功的案例。云南少數民族在民族文化旅游開發特定場景中，族群意識、民族身份認同被強化，甚至比以往更強烈，民族傳統文化得到復興、再造，實現了民族文化的傳承、延續、發展。貴州西江千戶苗寨，在民族文化旅游開發中，堅持“以保護帶動開發，以開發促進保護”為原則，以“原生態民族風情游”為方向，積極開發民風民俗、苗族歌舞、農耕文化和古老吊腳樓群等原生態苗族文化旅游，形成了開發、保護良性互動的“西江模式”。在文化旅游開發中，村民不僅獲得了可觀的經濟收入，而且民族文化意識得到了加強，民族文化得到了復興、傳承和發展。民族文化是一定地域的民族在環境資源稟賦下，基于傳統生產方式和生活方式創造的文化。民族地區的資源、環境，生產方式和生活方式是民族文化存在的基礎，也是民族文化構成的主要內容。民族文化是民族群眾的集體創造。以滿足游客為目的，以追求經濟利益為目標，對民族文化進行的加工與塑造，會不同程度地動搖民族文化存在的基礎。加上民族文化旅游開發帶來的外來文化的沖擊，民族文化的傳承保護將面臨嚴重挑戰。只有在旅游開發中喚醒民族大眾的文化自覺，實現旅游開發與文化保護的良性互動，民族文化才能得到有效的傳承和發展。

作者：楊東升 單位：貴州凱里學院

第三篇

一、民族文化在內蒙古城市形象標志設計中的具體應用

城市形象標志的設計需要深入挖掘具有獨特性和象征性的城市形象視覺元素，只有這樣傳達出的城市形象才具有典型性和唯一性，才能增加城市形象標志設計的可識別性。獨特而富有象征性的民族文化使內蒙古自治區的城市彰顯出獨特的韻味與魅力，形成城市有形或無形的文化資產。城市形象標志設計就是提取各城市獨特的民族文化中的典型性視覺元素，通過一定的視覺表現形式將其視覺化。只有融入了民族文化特色的城市形象標志才可以體現出城市品牌形象鮮明的個性特征，易于各城市形象的良好傳播，有助于提高城市的競爭力。形象標志設計中視覺表現形式可歸納為文字化的、圖像化的、色彩化的和綜合運用的視覺化的四種。

（一）文字化的視覺表現形式

文字作為一種抽象圖形，是人類之間交流與表達情感的重要工具之一，更是區分一個國家、地區或民族的重要因素之一。蒙古族文字作為我國典型的少數民族文字有著博大精深的民族文化內涵和獨特的視覺藝術魅力，是蒙古族文化的典型展現。因此在內蒙古城市形象標志設計中以蒙古族文字為造型特征的視覺表現形式，也就更容易在視覺上給受眾帶來強烈的差異化感受力，使其產生深刻的印象，同時，也極易展示和傳遞出城市濃郁的民族文化特色。因而以文字化的視覺表現形式設計城市形象標志，也就成為內蒙古城市形象標志設計的一個創作與展示的方向。例如，內蒙古自治區在中國2010年上海世博會“內蒙古活動周”上應用的形象標志就是以蒙古文字“城市”為設計元素，這是運用文字化的視覺表現形式進行城市形象標志設計的一個很好的例子。標志主體為蒙古文字造型與輔助圖形云紋和草原的完美結合，展示出了草原上城市的形象特征，當受眾看到這一獨具民族文化特色的蒙古族文字造型時，第一時間就想到了內蒙古。這樣的設計加強了形象標志的認知效果，同時也更易引起受眾對它的記憶。形象標志完美地傳遞出了“城市發展中的草原文明”這一主題和內蒙古自治區整體的城市形象。

（二）圖像化的視覺表現形式

圖像化的視覺表現形式較之文字化視覺表現形式具有更易被傳遞和理解的直觀性特征，它給予受眾更直觀的視覺刺激和感受力，具有更強的視覺識別力。以圖像化進行的城市形象標志設計也就具備更強的視覺沖擊力，也更易被記憶和傳遞。內蒙古各城市可以提取具有本城市典型性民族文化內涵的視覺元素，并通過圖像化視覺表現形式進行標志設計，能夠使各城市形象標志更好地傳遞出城市獨特氣質和形象。以錫林浩特新的城市形象標志為例，它的視覺設計元素就源自城市獨特的民族文化優勢競爭點，即深厚、悠久的馬文化。標志以駿馬為主視覺造型，與錫林河勾勒的草原造型共同傳遞了錫林浩特深厚的馬文化內涵和草原地域文化特色。整款標志為圓形，進一步強化了錫林浩特騰飛發展的“草原明珠”城市形象。圖像化的視覺表現形式使城市民族文化信息更加形象地凝聚在城市形象標志中，極大提升了城市形象標志的識別和傳播效應。

（三）色彩化的視覺表現形式

生活在內蒙古的各民族由于所處的地理環境、民族習慣、宗教信仰以及審美觀念等的不同，在對于色彩的選擇與喜愛上也就表現出了各自獨特的色彩理念，從而形成了獨具特色的民族色彩文化。由此也就使色彩具有了代表民族或城市的屬性特征。同時，也使色彩成為在進行城市形象標志設計時需要考慮的重要元素之一。伴隨現代設計的發展，色彩化的視覺表現形式也就成為設計師在城市形象標志設計中的常用方式之一。以占內蒙古自治區人數比例較多的蒙古族為例，在一望無際的大草原上蒙古人世代以色彩來傳達社會生產和生活中的各種視覺信息，不僅豐富了色彩既有的實用功能，也賦予了它極大的審美價值。他們認為白色是純潔、高尚、正義的代表；紅色是希望的代表；藍色是天空、永恒、興旺的代表；黃色是威嚴的代表；綠色則是草原、春天、生命的代表和象征，對色彩的獨特選擇和喜愛使蒙古族形成了自己的色彩文化。那么在城市形象標志設計中內蒙古各城市就可以依據城市獨特的色彩文化來進行設計，通過提煉標志性的色彩，利用色彩化的視覺表現形式來展示城市獨特的民族文化，傳遞城市獨特的形象氣質。

（四）綜合運用的視覺表現形式

優秀的城市形象標志是城市獨特文化內涵的視覺化展現，是城市整體形象的視覺化再現，具有深刻而豐富的內涵。只有以城市民族文化為設計根基的城市形象標志才能體現出城市品牌形象的鮮明可識別性。內蒙古自治區內的每座城市都有著異于其它城市的獨特的文化內涵和特質，限制其運用哪種具體的視覺表現形式顯然是不夠科學的。每一種民族文化都有屬于自己的獨特個性特征，在對文化進行深入挖掘和提煉中就需要選擇不同的具象化和形象化方式提取文化中的視覺元素，因而在城市形象標志設計中選擇綜合運用的視覺表現形式來進行設計能夠更加完美地展示、傳遞城市各具特色的民族文化。綜合運用的視覺表現形式可以豐富城市形象標志設計的設計語言，提高形象標志的視覺識別度，能夠增強受眾在視覺和情感上對形象標志的認知效果和記憶程度，更深刻地向受眾傳遞出城市獨特的民族文化個性和特質，使城市形象的傳播更加準確到位。

二、結語

民族文化是各民族在形成與發展中逐漸定型的特質和風貌，是一個民族得以延續和發展的靈魂和血脈，是一個民族的生命根基。不同的民族會有不同的民族文化，民族的文字、藝術、風俗習慣和建筑等都屬于文化形態的范疇，它不僅是維系民族情感的紐帶，更是一個民族的身份象征。江澤民總書記曾說:“文藝是民族精神的火炬，是人民奮進的號角。”所以，必須對民族文化進行精心的保護和傳承。作為內蒙古自治區內的民族地區城市，各城市更應該加大對城市民族文化的保護、挖掘和傳承的工作力度。伴隨現代城市的飛快發展，世界各地區對自身城市品牌形象的重視度也得到了前所未有的提高。作為塑造和傳遞城市品牌形象最直觀、最濃縮、最精華的首要載體的城市形象標志在國內外快速地被設計和投入應用。從樹立城市品牌的角度看，城市文化作為一座城市的靈魂，是塑造城市形象的內涵和基礎，是城市形象標志設計的根基。民族文化是內蒙古自治區各城市存在和發展的源動力，是城市個性化魅力的源泉。那么在城市形象標志設計中民族文化元素提煉得越多就越能使城市在世界中展現出更獨特的魅力，也就越能提升受眾對其的認知度，有助于形成品牌化力量。內蒙古作為以蒙古族文化為主體多民族文化共同繁榮的民族地區，各城市都有著獨特的民族文化內涵，例如，以科爾沁文化為特色的通遼市，以絢麗民俗文化為特色的呼倫貝爾市等，造就了內蒙古多姿多彩的民族文化特色。那么城市在進行形象標志設計時就要以自己獨特的民族文化為根基，選擇相應的視覺表現形式，使形象標志更好地彰顯城市民族文化特色，傳遞差異化的城市形象特質，避免各城市不必要的同質化競爭。同時優秀的城市形象標志不僅可以提升市民自豪感，增強市民凝聚力，而且有利于城市全面發展，提高市場競爭力。

作者：崔麗莎 單位：內蒙古師范大學碩士研究生

第四篇

一、課堂教學豐富民族文化內涵

“縱向延伸”即發揮哈語教學傳承民族文化的主渠道作用，將哈語語言文字教學和哈薩克族文化教育結合起來，增加了哈語兒歌、繞口令、格言、諺語、歷史人物、英雄傳說、詩歌散文等教學內容，豐富了學生的民族文化底蘊。“橫向拓展”強化各科教學滲透哈薩克族文化的輔助作用，在音、體、美等藝術課程教學中穿插哈薩克族圖案設計、手工刺繡、樂器彈奏、歌曲欣賞、民族摔跤、食品加工等教學內容，加強了民族文化的交流融合。“縱橫結合”的教學策略豐富了民族文化教育的課程資源，活化了民族文化傳承的教學內容，深化了民族文化的精神內涵。

二、德育滲透民族文化精髓

學校以“傳承民族文化，彰顯母語魅力”為主題，以哈薩克族的民族精神、民族團結、民族禮儀和民風民俗為核心內容，廣泛開展德育教育活動。一是以民族博物館為教育基地和文化陣地，分年級、分班級組織學生學習參觀，請專人進行專題講解，從不同的歷史階段，分不同的內容領域全面深入地解析哈薩克歷史文化，激發學生的民族自豪感和民族責任感。二是購置哈薩克歷史名人叢書、哈薩克神話故事集、哈文世界趣聞小百科等圖書，在哈語班設置哈語圖書角，滿足學生課外讀書的需求。三是利用校園廣播系統，在每天課前和課外活動播放本校哈薩克族學生哈語歌曲演唱、哈語詩文誦讀等內容。四是邀請哈薩克民族有聲望的“三老”人員(老前輩、老領導、老教師)為全體師生做民族優秀文化方面的專題報告。

三、主題活動展現民族文化魅力

學校以常規教育活動為基石，以大型展示活動為契機，以民族特色活動為載體，著力搭建適宜民族文化展示、交流的平臺。一是組織開展的“哈語教學開放周”系列活動，組織漢族學生觀看哈薩克族詩歌美文誦讀、經典歌曲吟唱、文藝節目表演、書法繪畫展評等活動。二是組織開展的“民族文化傳承月”活動中，要求每一位哈薩克族師生都努力做到“六個一”：讀一本哈薩克族名著，學唱一首哈薩克族新歌，講一個哈薩克族民間故事，說一句哈薩克族諺語，作一幅贊美家鄉弘揚民族文化的書畫，介紹一個哈薩克民族風俗禮儀。漢族師生努力做到“三個一”：每天學一個哈語單詞，每周學說一句哈語日常用語，參與演唱一個哈薩克民族歌舞活動。三是舉辦大型的哈薩克族文化展示活動。

四、課題研究引領民族文化傳承

學校深入開展省教育科學“十二五”重點課題《民族地區學校教育傳承民族文化的有效途徑》的研究工作，從雙語教學模式的創新構建、民族文化在學校德育教育中的傳承與滲透、校園文化建設中傳承民族文化的探索、母語傳承應用在雙語教學中的研究、學校藝術教育中融入民族文化元素的探究、學校教育中主題實踐活動對民族文化傳承的促進與發展等方面展開研究，以此引領學校民族文化傳承工作邁上一個新的臺階。綜上，在十幾年的探索實踐中，學校通過環境創設、課堂教學、德育滲透、活動實踐、課題研究等途徑，為全校各個民族的師生互相交流民族文化搭建了平臺，對促進哈薩克族文化的傳承起到了積極的作用。

作者：李海霞 單位：阿克塞哈薩克自治縣小學

第五篇

一、恩施州民族文化與旅游業融合發展的意義

文化與旅游的關系概括起來可以借用劉云山同志在2010年博鰲國際論壇上所說的一句話，那就是“文化是旅游的靈魂，旅游是文化的載體”。從這種關系來看文化與旅游的融合發展有著重要的意義。

1.加強民族文化與旅游業的融合，是增強恩施州旅游業競爭力的必然選擇。隨著經濟的迅速發展，人們生活水平的提高，越來越多的人對生活的質量提出了更高的要求，更加注重精神生活的豐富和享受。而恩施州旅游業在很大程度上還處于傳統的觀光旅游上，來恩施的游客幾乎都停留在欣賞自然風光的原始狀態，這種形式的旅游不僅沒有特色而且也不具備發展優勢，很難吸引“二次旅游”。如此以來，作為旅游業靈魂的文化，對旅游業的可持續性發展顯得更加重要，游客們的這種需求也迫使旅游業的開發與發展必須與民族文化相融合，只有為游客提供獨具特色的精神享受，才能進一步增強旅游業的競爭力。

2.促進民族文化與旅游業的融合，是推動恩施州經濟發展的重要途徑。文化是一個民族、一個區域所獨有的特征，是區別其他民族、其他地區的重要元素。恩施州豐富而獨特的民族文化體現著恩施州的人民和恩施州的地域特色，促進民族文化與旅游業的融合即是將恩施州的特色融入旅游之中，從而打造擁有恩施州特色的旅游。旅游實際上也是一種追求差異化的視覺和精神享受，實現恩施州民族文化與旅游的融合正是與消費者所追求的這種差異化享受相符合，有利于吸引大量的游客，帶動恩施州經濟的發展。

3.促進民族文化與旅游業的融合，有利于實現民族文化的傳承和保護。雖然恩施州是巴文化和土家文化的發祥地之一，是中原文化與西南少數民族文化的融匯之地，但是經過改土歸流之后，恩施州的民族文化經歷了幾次大規模的文化交流與融合，少數民族傳統文化遭到了強烈的打擊，被邊緣化的趨勢越來越明顯，這對民族文化的搶救與保護提出了強烈的要求，無疑實現民族文化與旅游的融合發展是一條行之有效的途徑。同時還有很多的民間工藝也由于沒有市場或者市場效益低下而面臨失傳的危機，通過民族文化與旅游的融合發展，不僅能夠為其打開市場，而且也有利于提高年輕人傳承這些工藝的積極性。

二、恩施州民族文化與旅游融合發展存在的問題

近年來恩施州旅游業的發展雖然已經意識到融入民族文化的重要性，但是在真正實現民族文化與旅游的融合過程中仍然存在著很多問題。

1.旅游業的發展中對民族文化的挖掘不夠。雖然旅游業的開發者以及政府單位已經認識到旅游業融入文化的重要性，但是很多旅游景點對民族文化的挖掘不夠深入表現的很明顯，例如有的景點對民族文化的融入表面化很嚴重，沒有將民文化的精髓提煉出來，有的出現民族文化與景點不協調的現象等等，不僅影響了恩施州民族文化的對外傳播，也影響了旅游業本身的發展。

2.旅游景點里缺乏對民族文化商品的展銷。民族文化商品不僅僅只是一種商品而更多的是一種民族文化的載體，民族文化商品承載的其實是對外傳播民族文化的重任。但是恩施州很多旅游景點忽視了對民族文化商品的展銷，取而代之的是和其他旅游景點毫無差異的簡單商品的銷售，這不僅不能實現民族文化的傳播，更糟糕的是引起游客的反感，大大降低景點在游客中的形象，影響了景點的知名度。

3.旅游專業人才缺乏。據2010年的數據統計全年全州接待游客663.58萬人次，但是持證導游只有539人，大家可以去試想一下一個導游要帶多少個游客。旅游專業人才的缺乏又意味著什么？導游主要的職責就是為游客講解，使他們能真正明白旅游景點里所蘊含的意義，而這種講解里更多的是讓游客了解恩施、了解恩施的文化。旅游專業人才的缺乏也就意味著很多游客只能選擇自己參觀，但是其中的民族文化意蘊不是每個游客都能讀得懂的，這就會導致游客們覺得無趣，也無法讓恩施在他們的腦海中留下深刻的印象，從而阻礙民族文化的傳播。

三、恩施州民族文化與旅游業融合發展建議

為了讓民族文化不只是作為旅游業發展的點綴，切實加強對民族文化的解讀，使其真正融入到旅游業的發展之中，需要進一步的努力。

1.加強對民族文化的挖掘，實現旅游景點與民族文化的和諧發展。要實現民族文化的對外傳播和民族文化與旅游的和諧發展，民族文化不僅要蘊含在旅游景點內，而且也要應該要融入到整個城市的發展之中，讓游客能夠切身的體會到濃厚的恩施州少數民族文化，才能從他們內心激發對恩施州民族文化的認同感。要達到這樣的效果，需要我們加強對民族文化的深度挖掘，采取各種措施將民族文化貫穿于整個城市的發展中。例如在城市的建設上，我們可以減少完完全全的現代化建筑，更多的增加帶有少數民族特色的吊腳樓等。在游客的居住條件上，也應該同樣的增加少數民族建筑元素。在旅游環節上，加強對民族文化的綜合運用，將少數民族的歌舞、節日、建筑融入其中，工作人員都一律穿戴少數民族服飾等等。

2.重視民族文化商品的銷售。民族文化商品有著傳播民族文化的重要意義，各旅游景點應該要加以重視，規范民族文化商品的銷售行為，注重景點之間商品的差異化，并且進行規范的布局。例如在景區內建設專門的民族文化產品銷售柜臺，展銷恩施玉露茶葉、皇宮刺繡的繡花鞋、西蘭卡普等等帶有豐厚民族文化特色的產品。

3.大力培養和引進專業旅游人才。專業的旅游人才是讓游客讀懂恩施民族文化的重要成員，大力培養和引進高素質的專業旅游人才是促進恩施州民族文化與旅游業融合發展必不可少的智力支持。我們可以依托州內的高校例如湖北民族學院、恩施職業技術學院等高校培養專業型人才，同時積極引進并留住外來人才。從而增強、擴大旅游業與民族文化融合發展的人才隊伍。

作者：向秦燕 單位：湖北民族學院

第六篇

一、新疆民族問題的實質是國家認同弱化

要有效增強國家認同，就必須處理好國家認同與民族認同之間的關系。國家認同的層次，取決于國家認同與民族認同之間的平衡。民族認同與國家認同是一對矛盾，兩者既有斗爭的一面，也有同一的一面。兩者具有同一性和統一性，能夠整合起來。在某種意義上，民族認同的“向心力”可以增強國家認同的“凝聚力”。國家認同的形成并不會消弱或排斥民族認同，相反,會提升少數民族的民族認同，有助于他們形成正確的民族觀和民族意識。因此，解決新疆民族問題的核心任務是必須促成民族認同與國家認同的同一，將國民對各自民族的忠誠轉變為對國家的忠誠，在尊重多元的民族認同基礎上加強國家認同。

二、文化認同是促進民族認同與國家認同同一起來的紐帶

民族作為一個群體，聯結的基礎不是地緣、血緣，而是文化。民族形成和劃分的核心是文化。文化是區分民族的標準。在當代世界，民族文化是塑造人格和心理的重要精神力量，和其他方面的認同相比民族文化認同更具有持久的聚合力，文化認同是國家認同和民族認同有機結合的最好方式。一個國家的各民族，擁有共同文化的程度越高，其整合力也就越強。新疆各少數民族和漢族在國家認同與民族認同上的不同，也主要是由于民族文化差異造成的。他們會把少數看成是不同于其他民族的一個重要特征，這很容易使他們形成自卑和封閉的民族自我意識,在無形中激發民族認同而淡化國家認同。增強新疆各民族的國家認同必須構建文化認同。一般來說，如果一個民族開放性高，與其他民族能夠交流、交融，民族文化中包含較多其它民族的因素，民族認同的程度就要相對弱一些。因此，擴大新疆各族人民文化的交集，逐漸淡化民族間的區分，不主動設置文化的界限和壁壘，才能促進各族人民文化融合，達到求同存異的和諧狀態。有了共同文化的歸屬，不同的民族才能相互認同，從而使得各民族形成一致的國家認同。現在，擺在我們面前的任務就是，進一步在國家統一的基礎上，增加新疆各族人民文化融合的基礎，不因各民族的文化差異而影響各少數民族對國家文化的認同，這是解決新疆民族問題的核心內容。

三、促進新疆民族文化融合的對策探討

1.經濟與社會的發展是民族文化融合的物質基礎經濟與社會發展對民族文化融合具有決定性作用。經濟與社會發展的客觀事實能給予新疆各民族人民以切身的利益，進而為國家認同的形成和發展提供了思想動機。新一輪的對口援疆工作首先應推進少數民族地區城鎮化建設。鄉村在很大程度上保留了民族的傳統文化，各民族間的溝通與交流增加彼此了解、強化彼此認同、淡化狹隘的民族認同、增強國家認同。其次，必須切實改善少數民族地區的人民收入水平。能在子女的教育上投入更多的資金，讓子女接受異文化的機會增多，這有利于少數民族青少年更好地認識自我，更好地融入中華民族多元一體格局，樹立正確的價值觀與世界觀。

2.價值認同是民族文化融合的前提我們需要盡可能在各民族之間發現共同的價值目標（比如，和諧、富裕）和歷史記憶（比如，對剝削制度的廢除），從而充實各自民族價值認同的內容，使這些民族認同產生交集，構成國家認同。我們必須構建這種價值認同，任何削弱、放棄國家主權的行為都會損害民族國家的整體利益和個體成員的切身利益。國家內的民族，有著共同的利益和共同的政治制度，這是不同民族之間文化共同性的基礎。我國現在倡導的社會主義核心價值體系，就是各民族文化融合的共同價值體系，就是增強國家認同的文化融合路徑。

3.教育與學習是實現民族文化認同的有效途徑教育與學習使人們對主體文化的認同，從自發走向自覺，從個體走向社會，從狹隘走向全局。對主體文化的認同首先從學習語言開始。據了解新疆地區大多數少數民族的大學生都是在大學預科學習中集中學好漢語的實踐證明，語言使用的脫節加劇了文化的脫節。有必要加大中小學漢語學習的實效性。其次，我們還應該讓更多的少數民族學生與漢族學生一起學習，從而減少學習空間的分離，以及與心靈的隔閡。再次，中華民族主體文化必須通過教育和學習才能獲得。如果少數民族同學對中國傳統文化一無所知，這就阻礙了他們對中華主體文化的認同。讓新疆各少數民族從小就學習以儒家文化為代表的中華傳統文化是實現文化認同的最有效途徑。

4.對宗教的積極引導是架構文化融合的橋梁宗教是一個民族隔離和抵制文化融合的重要因素。宗教對一個民族，往往意味著一種巨大的感染力和凝聚力，容易獲得社會成員的普遍認同。同時宗教還和民族心理要素、風俗習慣等緊密相連，使之成為在民族文化的諸要素中最為顯著的特征。國際“雙泛”主義者利用宗教對新疆進行滲透、分裂、破壞活動，直接影響到國家的安全和新疆的社會穩定。因此，一方面要堅決打擊非法宗教活動，另一方面，通過對伊斯蘭教的研究，找到其與主流文化和其它民族信仰的宗教在倫理道德、風俗習慣、價值取向等方面的共通性，特別是加大對有利于民族融合的教義的研究，從而架起各民族間相互了解的橋梁，使民族融合的道路暢通無阻。

5.社會生活的密切交往是民族文化融合的實踐保障社會交往、社會變化與發展會影響著民族認同的內容。社會生活領域的融合包括：

（1）語言文字的相互吸收。語言使民族間的交往遇到障礙，進而民族間難以達到共識和認同。為了進一步加強民族文化融合，除了對維吾爾族進行漢語的普及教育外，新疆的漢族干部群眾也應該多學習些維語。

（2）飲食和風俗習慣的文化融合，采取適當的舉措促成融合之勢。

（3）文藝方面的交融，能滿足新疆各族人民文化生活的需求，增強了新疆民族間的凝聚力。政府和媒體應該加大宣傳和引導力度。

（4）共有文化象征符號的塑造。文化象征符號關系到各民族的民族情感和歷史記憶。如果我們更多地把少數民族的許多認同符號（包括文化符號、典禮儀式、傳統節日等等）納入到中華民族大家庭的文化符號體系之中，那么我們的共同文化就會兼容并蓄，內容豐富。民族文化的交融是一個較為漫長的歷史過程。但是不能因為它漫長不易改變我們就不去開始，中國歷史上的幾次民族大融合有力的證明了這個趨勢。隨著新疆各民族間的文化“交集”不斷地擴大，民族間的認同感將不斷加深，對國家認同感也會逐步增強。文化上的融合將會促使新疆各族人民自覺地向中華民族認同。

作者：黃燕 魏銘靜 單位：新疆塔里木大學新疆兵團黨校

第七篇

一、寧夏少數民族文化事業發展的背景

1．回族文化。回族基本上全民族信仰伊斯蘭教，在婚喪嫁娶、飲食禁忌、節日吉慶、衣食住行等風俗習慣方面大都受到伊斯蘭教的影響。回族的五項宗教功課———念(誦清真言)、禮(拜真主)、齋(每年一個月白天禁飲食)、課(完納天課)、朝(到麥加朝覲)是其文化的主要內容。回族長期與漢族等民族交錯而居，在伊斯蘭文化和世俗文化需求的雙重作用下，形成和發展了兼收并蓄、豐富多彩的文化，體現出伊斯蘭文化與中華文化的結合。具體有回族醫藥、飲食、聲樂、器樂、磚雕、武術、剪紙等文化形式，特色鮮明的有回族“花兒”、回族神話傳說、回族書畫、阿拉伯文書法藝術、回族歌舞、手工，等等。在寧夏研究發展少數民族文化事業發展，首先就要研究回族文化特點。

2．當代大眾文化。全球化是當代各民族不可回避的客觀現實和發展趨勢。我國當代的漢族文化，是馬克思主義核心價值觀、社會主義主流文化、以儒家思想為主的傳統文化與世界前沿文化的綜合體。前沿的數碼科技、時尚的衣著、流行音樂、影視大片、汽車文化等等，沖擊著各民族年輕一代的思維，影響著他們的生活。隨著物質生活條件的變化，文化也在轉型，那些隨著時發表展不斷創新的大眾文化，更呈現出勃勃生機。回族在全球化過程中也面臨著民族文化與當代大眾文化的碰撞與整合問題。研究民族文化事業發展，不能不在大眾文化的大背景下進行考量。

3．秦隴文化。早在先秦時期，周人和秦人的軍事力量就進入寧夏，周文王時還筑城朔方。秦統一全國后，北伐匈奴，筑長城。漢武帝時期，在寧夏設安定郡和北地郡，其時已有靈州縣、靈武縣。以后，漢族多次遷入、遷出，與各少數民族交錯而居。寧夏漢族與各地漢族相同，受傳統儒家文化影響深厚，在婚喪嫁娶、飲食習慣、喜慶禁忌、節日習俗等方面都有所表現，但南部漢族聚居區秦隴文化特色鮮明，言語與陜西關中方言一致，戲劇則以秦腔為最愛，也喜練習書法、繪畫、剪紙等。作為交錯而居的回漢民族，文化上長期相互作用，因而秦隴漢族文化也是寧夏少數民族文化事業發展的背景因素。

4．黃河文化。黃河是孕育中華民族的搖籃，自古得到黃河滋潤的寧夏大地，繁衍了回漢各族兒女，積淀了深厚而獨具魅力的黃河文化，有“天下黃河富寧夏”、“黃河百害，唯富一套”的說法。寧夏平原物產豐富，有“塞北江南”之美稱。這種豐富而獨特的人文資源和自然資源，孕育了黃河文化、回族文化、西夏文化等，多種文化在寧夏交相輝映，也形成了寧夏開放、包容、和諧的文化生態，彰顯了母親河海納百川、源遠流長、生生不息的精神。黃河文化是寧夏少數民族文化事業發展的重要背景。

5．西夏文化。西夏在中國歷史上曾經創造了不朽的業績和燦爛的文化，西夏文化成為中華民族文化的重要組成部分。西夏王陵是我國現存最密集的帝王陵區，被稱為“東方金字塔”。獨特的西夏文字對西夏文化的興盛、佛教的傳播、文學的繁榮，印刷術的進步都有著直接的影響。西夏文譯的3600余卷大藏經，堪稱稀世珍品，《論語》、《孟子》、《孫子兵法》等大量漢文典籍都有西夏文譯本。特別是唐代于立政編撰的類書《類林》，失傳已久，敦煌文獻中只存零篇斷簡，而西夏文刻本則保存完整，從而使這一失傳千載的古籍重現原貌。西夏文化與少數民族文化發展有著間接的聯系。

6．紅色文化。寧夏有著光榮的革命歷史和革命傳統，早在大革命時期就有黨的組織活動，特別是經過西征戰役后，寧夏與陜、甘交界地區構成了陜甘寧革命根據地，成為中國共產黨領導的大本營，毛澤東和黨中央曾在這里戰斗多年，還留下了《清平樂•六盤山》這一不朽詩篇。中國共產黨在寧夏建立了第一個縣級少數民族自治政權———豫海縣回民自治政府，是民族區域自治政策的最初嘗試，具有重大意義。這段歷史還實現了紅色文化與民族文化的有機結合。寧夏的紅色歷史厚重，紅色文化資源豐富，是寧夏少數民族文化事業發展的重要背景和資源。

二、寧夏民族文化發展現狀

寧夏回族文化發展，比較充分地整合了上述文化因素，進行了有益的探索和創新，在文化精品、群眾文化、傳統文化、宗教文化、公共文化基礎設施建設以及文化交流等方面都取得了比較突出的成績。民族文化精品唱響全國。近年來自治區大力實施文藝精品創作工程，先后創作推出了大型回族舞劇《花兒》、《月上賀蘭》、《九州花兒美》、《回鄉婚禮》等一大批具有民族特色的優秀劇目，在全國比賽中屢獲得大獎。《花兒》、《月上賀蘭》分別榮獲中宣部“五個一工程”優秀作品獎、第十三屆“文華大獎特別獎”、第四屆全國少數民族文藝會演金獎等。2013年又創排了《大移民隨想》、《回族干娘》等新劇目。啟動實施了“回族音樂匯寧夏”項目，不斷提升寧夏民族文化影響力。群眾文化活動豐富多彩，形成品牌。成功策劃舉辦了5屆中國(寧夏)國際文化藝術旅游博覽會、11屆中國西部民歌(花兒)歌會，成為有影響的國際、國內重大品牌文化活動。精心舉辦了7屆全區少數民族傳統體育運動會，組團參加了4屆全國少數民族文藝會演和7屆全國少數民族傳統體育運動會，均取得優異成績。大力開展群眾文化活動，堅持送戲進農村、進社區、進校園、進軍營、進工地演出，年均演出1500場以上;推出“清涼寧夏”等特色品牌廣場文化活動近40個，年均演出1200場以上。精心組織了全區社火大賽、農民藝術節、網絡秦腔大賽、社區文藝展演等活動以及開齋節、古爾邦節等民族傳統節慶活動，豐富了群眾的文化生活，推動全區民族文化活動品牌化、常態化。民族優秀傳統文化得到弘揚。堅持保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理的方針，做好文化遺產保護傳承工作。“花兒”入選聯合國教科文組織人類非物質文化遺產項目名錄，回族樂器、回族服飾、回醫正骨等10項被列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。加大對文物遺跡、少數民族古籍文獻的挖掘整理，完成了大型回族古籍巨著《回族典藏全書》，填補了我國歷史上無系統整理回族漢文古籍的空白。加強對回醫回藥的普查、利用和開發，建立了回醫回藥研究機構，籌建回醫回藥博物館、回族醫院等，促進回族醫藥的發展。

宗教文化與社會更加適應。引導宗教與社會主義社會相適應，是黨的民族宗教工作的基本方針，也是引導宗教文化走向正軌的必由之路。在伊斯蘭教方面，引導適應，就是對伊斯蘭經典條文作出符合時發表展要求的解釋。寧夏伊斯蘭教界積極響應中央有關部門的倡導，積極開展解經(解釋《古蘭經》和《圣訓》)、講新“臥爾茲”(阿拉伯語，意為“宣講”，指每周五伊斯蘭教職人員在清真寺講解伊斯蘭教義)活動，使伊斯蘭教界牢固樹立了愛國愛教、兩世吉慶、仁慈、寬容、中道、和平、合作等積極的思想主張，促進了社會和諧穩定。民族文化交流持續活躍。2009年以來，自治區開展對外文化交流項目64個，在多個國家和港澳地區舉辦“寧夏文化月”、“文化周”活動，接待30多個國家和地區58批次團(組)來寧交流訪問，組派156批次對外文藝演出，赴20個國家和地區進行交流。《月上賀蘭》赴埃及、卡塔爾等國，《回鄉婚禮》赴阿聯酋迪拜、卡塔爾等國演出受到熱烈歡迎。2012、2013年，中國—土耳其伊斯蘭文化展演活動先后在土耳其伊斯坦布爾和寧夏銀川舉行，增進了相互了解和友誼。這些都為推動寧夏文化走向世界作出了積極貢獻。盡管寧夏少數民族文化事業發展取得了一些成績，但由于受歷史、自然條件及經濟發展水平等多種因素制約，民族文化事業發展還存在一些困難和問題，主要體現在以下方面:一是以回族文化為主體的少數民族文化發展總體水平還不高，影響力、競爭力存在著一定差距，打造民族文化品牌，促進少數民族文化大發展大繁榮任重而道遠;二是回族文化是我國55個少數民族中與中華主流文化比較貼近的文化，其伊斯蘭特質又與中華文化差異較大，回族文化發展的內容和形式比較復雜，也涉及敏感內容，需繼續深入研究探索;三是寧夏屬欠發達民族地區，財政對文化事業發展投入的總量仍顯不足，成為制約全區公共文化事業發展的“瓶頸”;四是寧夏山川差異大，基層公共文化服務發展不平衡;五是一些回族民間文化面臨著斷層危險，需要進一步加以搶救保護;六是公共文化服務人員不足，文化藝術人才特別是高端人才缺乏出眾;七是寧夏國有演藝院團轉制后面臨諸多困難和巨大的生存發展壓力。

三、促進四個結合發展民族文化

發展回族文化，不能局限于文化產業，而應從大文化的范疇中考慮和探索。一部世界文化發展史，就是一部各種文化交往交流交融的歷史。回族的餐飲文化、建筑文化、服飾文化、民間文學等，無不是伊斯蘭文化、阿拉伯文化與波斯文化與中國傳統—當代文化相交融而發展的。順勢而為，促進回族與各民族的交往、交流、交融，能夠促進社會和諧，善莫大焉。因此，要充分發掘回族文化、當代大眾文化、秦隴文化、黃河文化和紅色文化的內涵，并在嫁接上動腦子，在整合上做文章。回族文化與當代大眾文化相結合。歷史唯物主義認為，人民群眾是歷史的創造者，文化是由人民大眾創造的，歸根結底也是由大眾推動前進的。大眾文化，是活生生的現實生活中的文化，是最具革命性、活躍性的文化。相對于各族人民都接受和欣賞的“大眾文化”，回族文化畢竟只是“小眾文化”。隨著社會的發展，城鎮化和城鄉一體化的進程和“把寧夏作為一個城市來規劃建設”的構想的逐步實施，以電視劇、電影、流行歌曲、街舞、微信為代表的大眾文化將獲得更大的發展，越來越為各族群眾，特別是年輕一代共同分享。回族文化與當代大眾文化相結合，就要把回族文化的元素與大眾文化的元素相結合，包括內容、形式、創作者和受眾，例如反映回族群眾生活，用電視劇、電影或舞劇等形式表現，就是一種結合。回族文化與黃河文化相結合。黃河是孕育中華民族的搖籃，也是中華民族的母親河。寧夏回漢各族兒女生于斯，長于斯，對黃河有很深的感情，也為發展中國黃河文化發揮了自己的創造性。回族文化與黃河文化相結合，在一定程度上反映了黃河兩岸的回族群眾的生產生活，反映了由黃河派生出來的農耕文化、灌溉農業，包括黃河內容的花兒、剪紙、刺繡、舞蹈等等，就是反映他們因黃河而產生的喜怒哀樂。回族文化與黃河文化的結合，可以與整個黃河文化相結合，就會濺起更多的漣漪，構筑更美的彩虹。

回族文化與秦隴文化相結合。秦隴文化圈范圍包括陜西大部、甘肅大部、寧夏南部山區、青海東部地區，受中華傳統儒家文化影響深厚。寧夏南部山區回族長期生活于茲，受此文化影響很大，在方言、衣著和耕作方式以及婚喪嫁娶、飲食習慣、喜慶禁忌、節日習俗等方面都有所表現。當然，文化的影響是相互的，回族文化中的一些內容，也被漢族所了解和吸收。如:清真餐，眾多的漢族喜歡品嘗;與回族雜居的漢族，久之也不吃豬肉;在春節、開齋節、古爾邦節回族和漢族相互看望;等等。南部山區回族有近百萬之眾，這里回漢文化的交流、交融，主要表現在回族文化與秦隴文化的交流、交融。其核心的內容是中華傳統儒家文化與回族文化的相互作用。回族歷史發展過程中，就有這種結合。明清時期的“以儒詮經”，促進了回族文化的發展，也促進了回漢之間的了解和團結。在今天提倡弘揚中華傳統文化精華的背景下，促進回族文化與秦隴文化相結合，仍然有利于回族文化的發展。回族文化與紅色文化相結合。紅色文化，既有光榮的革命傳統，又有深厚的現實基礎。在革命戰爭時期，回族文化就與紅色文化不期而遇，擦出了炫彩的火花，形成厚重的紅色歷史。2003年，寧夏回族自治區將西吉、海原、原州、彭陽、鹽池、同心6個縣區確定為革命老區，是對寧夏紅色文化歷史的確認。國家民委確定同心清真大寺、鹽池縣革命烈士紀念館、中華回鄉文化園、紅寺堡區寧夏移民博物館等為全國民族團結進步教育基地，都體現了回族與紅色文化的結合。在全面建成小康和諧社會的今天，回族文化仍然與紅色文化產生密不可分的關系，由此創作了一大批反映寧夏紅色歷史的文藝作品，電影《同心》就是典型代表。而發展中的紅色文化資源越來越豐富，將使二者的結合產生不竭的動力和內涵，從而促進回族文化的豐富和發展。四、政府推動，深化改革，促進回族文化發展在建設開放寧夏、富裕寧夏、和諧寧夏、美麗寧夏的進程中，在加快全區經濟社會發展的同時，應該更加重視和加強文化建設，推進文化與經濟深度融合、與社會交相發展，讓軟實力成為硬支撐。進一步推動少數民族文化產業發展。按照《寧夏文化產業發展“十二五”規劃》明確的發展目標、戰略定位和目標要求，著眼于提高文化產業規模化、集約化、專業化水平，對全區文化產業進行統籌協調、差異化布局、特色化培育和規模化推進，促進全區文化產業持續健康發展。進一步推動少數民族文化創作和創新。認真組織實施寧夏精品創作規劃，推動“回族音樂匯寧夏”項目加快進度，推動具有地方民族特色的文學、戲劇、音樂、舞蹈、廣播影視、網絡原創作品創作，邀請國內名家打造一部在中央電視臺播放的電視劇和能夠走向國外的電影，打造一臺能在全國叫響的劇目，力爭出更多的寧夏民族文化精品和標志性作品。進一步保護和弘揚少數民族優秀傳統文化。認真開展少數民族文化資源與文化遺存的調查摸底和整理發掘工作，實施民族文化遺產保護工程，進一步加強優秀民族文化的傳承發展，切實保護好少數民族文化瑰寶。以開齋節、古爾邦節節慶為平臺，積極組織開展豐富多彩、群眾喜聞樂見的文化活動，營造濃厚的民族傳統節日氛圍。開展民族文化、民族傳統體育、非遺保護傳承進校園、進社區、進景點活動，加強民族文化聯系點、少數民族傳統體育訓練基地創建工作，探索保護和傳承少數民族優秀傳統文化的有效途徑。充分發揮民族文化資源優勢，積極開展對外文化交流。

隨著改革開放和國際形勢的發展變化，對外文化交流特別是民族文化交流已從過去單純的完成政府任務和學習借鑒演變為文化外交、文化外宣和文化外貿三種性質和任務。要充分發揮寧夏民族文化在與阿拉伯國家和穆斯林世界交流中獨特的人文優勢，有效開發提升、整合利用寧夏民族文化資源，實現傳統文化資源的現代化轉換和創新，精心打造出寧夏獨具特色的文化品牌，借助中阿博覽會、中國(寧夏)文藝旅游博覽會等平臺，通過展演、訪問、交流，充分展示以回族為主體的多元文化和藝術成果，促進優秀文化品牌和藝術精品“走出去”，做好國外優秀文化“請進來”的工作，進一步拓展寧夏與對外文化交流合作的廣度和深度。

作者：楊生瑞 張惠琴 單位：寧夏回族自治區民族宗教事務委員會

第八篇

一、公益廣告中民族文化的體現

1、公益廣告與中華民族的“孝文化”

首先，談一下公益廣告與中華民族的“孝文化”。“孝文化”是中國傳統文化的核心和基礎。古語云：百善孝為先，百德孝為首，百教孝為始。中國孝文化在中國傳統民族文化中占有重要的位置，公益廣告運用巧妙的手法將社會公眾所常見的事物以獨特、含蓄的廣告表現手法宣傳中華民族傳統“孝文化”。比如，近期央視播放的關于關愛老人系列的廣告《老爸的謊言》、《關愛老人—打包篇》。公益廣告《老爸的謊言》講述了一位上了年紀的父親不想讓在外面工作的女兒擔心，在與女兒通話中隱瞞媽媽生病正在住院，自己一個人艱難照顧生病的老伴的情況，并且勸慰女兒。廣告在最后用沉重的語氣反問“老爸的謊言，你聽得出來嗎？”，呼吁廣大兒女們關愛自己父母，“別愛得太遲，多回家看看”。《關愛老人—打包篇》講述了一位因年紀越來越大而記憶力越來越差的父親，他忘記了很多從前的事情，每天翻看家里的老照片，他只記得兒子小時候的樣子而不記得兒子現在的樣子，他也不記得家住在哪里。有一次，兒子帶他到外面吃飯，這位父親竟然用手抓起盤子里剩下兩個餃子并放進口袋。兒子驚訝而尷尬，父親顫抖地說：“我兒子最愛吃這個了。”，父親忘記了一切，卻沒有忘記對子女的愛，不禁讓人淚流滿面，這兩則公益廣告都是對中華民族傳統“孝文化”的呼喚，警醒作為子女莫重蹈“子欲養而親不待”的覆轍。“孝”是中華民族的優秀文化傳統，社會在進步,人的意識也在進步，古以二十四孝的故事教育大眾，如今則是借助優秀的公益廣告宣傳“孝文化”，傳統的“孝文化”以新的形式出現在大眾的視野，引人深思。而公益廣告則成為順應這種新形式的載體之一，對引導公眾逐步塑造自己的良好品德，建設社會主義和諧社會、促進社會政治經濟的穩定快速發展具有重要意義。

2、公益廣告與中華民族的“家庭文化”

公益廣告將中國傳統民族文化中的家庭文化與當前的精神文明建設有機地融合在一起，這可以說是公益廣告的一大創新。春節、中秋節是中國最為重要的兩個節日，也是中華民族情感凝聚的重要載體。“回家”是在外打拼的人不忘的精神訴求，尤其是在當前城市化建設進程不斷加快的背景下，隨著“留守兒童”、“空巢老人”數量增加，規模的擴大，家成為親人之間的一種牽絆，是遮風避雨的港灣。央視公益廣告《讓愛回家》是第一次為春節量身打造的系列公益廣告，雖然該廣告并沒有春節所應有的喜慶，但是對“家”的濃濃的牽掛之情卻引起了社會公眾的情感共鳴。廣告《愛的表達式》運用動漫形象表達家庭關系中的責任和愛的溫暖，通過Family這個單詞，講述了“我”和家的故事，“小的時候，爸爸是家里的大樹，為每一位家庭成員遮風擋雨，媽媽賢惠而溫柔，相夫教子。而隨著我的長大，我開始叛逆，不再想安穩地呆在爸爸寬闊的臂膀下，我開始頂撞嘮叨的媽媽，無視他們的愛，可時光如梭，有一天我恍然看到爸爸已經駝背了，媽媽的身形已經走了樣。而我也終于意識到作為子女有照顧父母的責任，就像當年的父親一樣給家一個結實臂膀，甘愿為年邁的父親做拐杖，為母親遮風擋雨的保護傘。”家，是因為有愛而存在；愛，也是因為有責任而產生。這樣的理念就是這則公益廣告所要傳達的。公益廣告中要有機地融入家庭文化，不斷挖掘家庭文化的內涵，只有這樣才能夠將現代家的理念與傳統的“家文化”結合在一起，達到更好的宣傳效果。

3、公益廣告與中華民族的“道德文化”

中華民族的優秀道德品質、民族情感、民族氣節、民族精神、民族習慣等等都與道德文化有機地融合在一起，而公益廣告正是對這種多元的民族文化進行集成、融合，形成了新的表現形式。可以說，公益性是公益廣告的鮮明特點，它通過向公眾傳播健康、積極向上的民族文化理念，塑造民族精神。比如，針對“中國夢”拍制的《講文明樹新風•中國范兒》從多個角度闡釋了精神文明建設的新成果，這是對廣大社會公眾進行的德育教化，從而對促進有中國特色的社會主義精神文明建設工作的開展起到了積極作用。又如，關于呼喚誠信的公益廣告《誠信的人生不褪色》以楊柳青年畫比喻每一個人的人生，楊柳青年畫只有按照嚴格的加工工序和使用固定的繪畫顏料，才能百年不掉色，而做人只有誠信，人生才能不褪色。

二、公益廣告對民族文化的傳承

一個民族的文化，是這個民族對待自己、他人、社會、生命以及歷史的群體認知和表達，是這個民族精神追求和行為準則的具體表現。千百年來，中國傳統民族文化遭遇重重困難卻依舊生生不息，一個重要原因就是人們對傳統民族文化的認同，而公益廣告在一定程度上加深了這種認同，對民族文化的傳承起到了積極作用。

1、公益廣告是傳承民族文化的重要途徑

自古以來，民族傳統文化多是通過長輩的言傳身教或者通過文學作品、戲劇等形式進行傳播，但隨著大眾價值觀念、倫理道德內涵、精神情操、行為規范、民情習俗、文化心態以及審美趣味的改變和多樣化，這樣的傳承方式的效果越來越有限，而公益廣告的出現打破了這樣的僵局，無疑成為民族文化傳播的重要形式。究其原因，一方面，公益廣告的表現形式多樣，有電視公益廣告和平面公益廣告，它多以大眾喜聞樂見的方式把民族傳統文化的精髓融入一個個引人入勝的生動情景或故事中，潛移默化地影響著每一個受眾。另一方面，公益廣告具有傳播范圍廣的優勢，電視、網絡、平面媒體多層次的傳播可以使同一則公益廣告擁有更多的受眾。不僅如此，一些優秀的公益廣告在內容上集思廣益，將優秀的民族精神內涵進行整合和創新，使得公益廣告具有直達人們內心的震撼力，在傳播效果上可謂事半功倍。

2、公益廣告有利于宣揚民族文化并應對外來文化的入侵

公益廣告多以宣傳我國的傳統文化精髓為主題，以提升社會大眾道德水平為目的。如今，面對美國大片、韓流的強勢來襲以及西方文化上的滲透，雖然很多人以中華傳統民族文化深厚的積淀為驕傲，以悠久的歷史為自豪資本，但中國傳統的民族道德文化及精神財富卻面臨流失和被遺忘的危險，中國傳統的美德不再被贊頌，取而代之的是西方意識和商業利潤。我們需要進行的是民族文化保衛戰、持久戰和宣揚戰，所以說從公益廣告出發，宣揚中華民族的傳統美德，以應對外來文化的入侵，有著重要的意義。

3、公益廣告的發展促進民族文化的延伸

公益廣告不僅僅只是對傳統民族文化的重現，也在一定程度上重新構建傳統文化體系，民族文化的精髓在生動的廣告語言中得到釋放和張揚，用情感訴求與理性訴求相結合的方式使人們在緊張生活的之余感受到情的溫暖和精神的撫慰，它使人們重溫民族精神，尋找到失落的精神家園。此外，公益廣告的發展和創新促進了民族文化的延伸，比如，以宣揚“中國夢”、“社會主義核心價值”等為主題的系列公益廣告，都是對中國民族文化的延伸。

作者：田艷 單位：湖北大學文學院廣告學專業學生

第九篇

一、策略和意義

臨夏是大禹治水的源頭，是彩陶的故鄉，是花兒的搖籃……這些豐富燦爛的文化是人們生活的積淀，是千百年來勞動人民智慧的結晶。《高中語文課程標準》提出教科書“要重視繼承和弘揚中華民族優秀文化”，在教學中，要充分重視并發揮教科書所具有的傳播優秀文化的功能，通過對經典的解讀，通過與大師的對話，加深對祖先精神生活的理解，在尊重與理解的基礎上，取其精華，棄其糟粕，而擔當這一重任的必須是語文。

1.滲透民族文化，豐富課堂內容。教材針對全體學習者，是統一的教科書，而學生來自四面八方，對教材中的很多東西無法理解。因此，作為教師，我們從現實生活中去尋找，從身邊的文化中去尋找。學生看不到北京的胡同，可以看看?⒑鄙階?乃暮顯海?パ罷蟻讓襠?畹撓白櫻謊??薹?炻越?先?竺?ィ?梢鑰純春??ァ⒍??藎?郎土儐慕ㄖ?木?潰謊??薹ㄐ郎凸?掖缶繚旱母哐叛莩觶?梢勻タ純春駝?難碭琛⒂讕傅餒邢罰?バ郎統瀆?嗤療?⒌母櫛瑁晃頤腔褂芯偈牢琶?暮駝???⒈?槭?摺⒒??酃?hellip;…這樣，不僅使民族文化在潛移默化中滲入學生心中，而且課堂內容豐富多彩，學生不學語文也難。

2.激活教材，調動學生。在過去的課堂教學中，忽視了學生的主體地位，用統一的課程、統一的教材、統一的試卷、統一的目標和方式來衡量千差萬別的學生，再加上受未來就業的需要以及各種社會思潮的影響，大多數學生對語文不感興趣。如果在課堂上死板的說教，就無法調動學生的積極性。筆者認為，課堂教學與民族文化結合起來，是解決這一問題的有效途徑。如在講《中國建筑特征》時，讓學生講家鄉建筑的特征時，有的同學準備了圖片，有的在黑板上畫圖，也有的用文字表述。盡管參與人數不多，但課堂氣氛活躍，從他們臉上明顯的看到了參與的欲望。

3.結合民族文化，培養愛國情懷。從小我們就培養學生熱愛祖國、熱愛家鄉的情感，但教條只是一句口號而已，真正落實貫徹還需采用多種方式，而用土生土長的民族文化去培養學生的愛國情懷，無疑是一條好途徑。試想，連自己家鄉的文化都不尊重，不熱愛，怎么可能去愛家鄉，愛祖國呢？經濟發展是一個地區的外在表現，而一個地區獨有的文化則是該地區高貴的名片。可惜的是，現代的中學生對我的傳統文化不僅一無所知，而且不屑一顧。因此，積極引導學生尊重和傳承民族文化已成為當務之急，只有重視本地的民族文化，才能重視中國傳統文化。誠如這樣，愛家鄉、愛國家才有可能。

二、結語

中華民族的傳統文化源遠流長，臨夏地區的民族民俗文化同樣博大精深。語文教師應該在語文教學中讓學生感受優秀的傳統文化，激發起熱愛祖國、熱愛家鄉的情感。一個地區的發展，離不開經濟的支持，更離不開文化的推動。保護和傳承民族文化，是中學生義不容辭的責任！語文老師不僅是民族文化的繼承者，更應是民族文化的傳播者。傳承民族文化，從語文開始！

作者：魏紅梅 單位：甘肅省康樂縣第三中學

第十篇

一、少數民族文化旅游資源存在的問題

（一）民族文化價值觀的侵蝕

少數民族的文化價值觀屬于少數民族文化的核心所在，傳統文化顯得深刻凝結，其本身具有鮮明的區域特色與特殊的價值審美觀，為少數民族的群居生活和社會交往提供全面系統的價值評判標準體系。在少數民族的文化價值觀體系中，淳樸、善良、忠厚、謙虛、節儉、互助、忍耐、勇敢、正直以及自我約束、重義輕利、樂于助人等各種優秀品質都能夠得到社會的極力推崇；社會生活的從容和優雅，內心世界的沉著和自由，全部都蘊藏在其中，其主要涵蓋了人與自然、人與人的和諧友好以及簡潔樸素的民族生活觀。少數民族的文化價值觀是在長期階段和特殊形式的自然與社會環境相互作用的影響過程中逐漸形成的，其主要是以傳統生活的文化藝術作為重要載體，從音樂戲曲到繪畫針繡，從住房建筑到寺廟亭臺，從生活飲食到服裝飾品都富含少數民族的文化藝術，在少數民族的現實生活中充滿豐厚的文化審美價值底蘊，然而這種文化審美價值底蘊是其少數民族生活經驗和心靈智慧的重要結晶。

（二）生態自然環境的破壞

少數民族區域所在的原始生態自然環境隨著旅游事業的快速發展而受到各種程度的破壞。部分地區在開發當地區域民族文化旅游資源的過程中，總是持有急功近利的主觀思想，只想在短時期內得到高效益回報。在缺乏科學有效的政策規劃、管理制度落后的實際情況下，盲目地開發少數民族文化的旅游資源，這樣導致我國民族文化環境產生較大的影響。

二、少數民族文化旅游資源的開發策略

（一）構建科學合理的產權結構

少數民族文化的旅游資源最終的歸屬權是國家所有的，地方政府部門屬于國家所有權相應的代理機構，被賦予相應的權利和義務對少數民族的村寨進行有效管理，少數民族群體作為文化旅游資源最原始形式的直接所有權主體，少數民族群體對于傳統民族文化具有特殊的文化產權，占據著民事主體的重要地位，主要可以享有所有權、使用權、收益權等方面。其文化產權一般能夠通過兩種方式實現目標：一方面是少數民族群體能夠直接參與到少數民族文化旅游資源的實際經營，享有完整有效的基本產權；另一方面是少數民族群體能夠以文化產權的主體身份把少數民族文化相應的經營權轉讓給現代化企業運營管理，少數民族群體享有特定的身份權，例如參與政策規劃、參與項目開發、參與管理監督等方面。

（二）構建有效可行的產權評估制度

對于我國目前社會主義社會的國體性質，我國所有的物質文化都是歸國家所有的，所以根據總體情況分析，少數民族文化也不會排除在外。然而少數民族屬于傳統文化直接的傳承者與發揚者，少數民族群體本身是文化產權的所有者，在權力的具體劃分界定中，應當充分考慮到少數民族文化這一項特殊性情況，構建有效可行的產權評估制度是現階段的重點任務。

（三）構建適應經濟發展的產權體系

在我國的長期發展過程中，產權的具體歸屬顯得比較單一化，一般分為全民所有與集體所有這兩方面體系，即使在近幾年以來提出其它一些新穎模式體系，然而還是沒有得到更好的實際發展。少數民族文化的產權具有一定的復雜性特點，更不可以采取單一的模式體系進行相應劃分，否則就容易出現所有權缺位的問題。確保國家對所有文化資源的所有權，在這個基礎前提條件下，對少數民族文化的產權進行合適處理，實行國家與少數民族集體共同享有的特殊產權模式。在實際的操作環節中，因為國家是使用委托—代理的執行方式進行具體管理，所以少數民族文化的產權體系實際上是由少數民族群體所擁有。

三、結束語

少數民族文化與旅游經濟發展的關系是直接相關的，只有實施科學合理的發展措施，達到互相促進的目的，這樣才可以把少數民族文化的優秀資源優勢充分有效地轉化成旅游經濟發展的重點優勢，從而能夠促進少數民族區域的經濟發展進程，有利于實現共同發展的戰略目標。

作者：王曦 單位：邵陽學院